24 novembre 1926 - le jour de Siddhi" par A. B. Purani

 

"24 novembre 1926 - le jour de Siddhi" par Ambalal Balkrishna Purani

 

Pour comprendre l'importance de cette journée, il faut remonter aux expériences de Sri Aurobindo en prison en 1908-1909 et les relier à ses expériences du 24 novembre 1926. Il faut aussi prendre en considération ce que Sri Aurobindo a écrit de sa propre sadhana à Barin en 1920.

Dans la lettre à Barin d'avril 1920, Sri Aurobindo décrit l'étape de son yoga avant sa venue à Pondichéry en 1910 comme "préliminaire ou préparatoire". C'est-à-dire que c'était une étape préliminaire du yoga supramental.

Le Guru du monde qui est en nous m'a alors donné des indications complètes pour mon chemin – sa théorie complète, les dix membres du corps de ce Yoga. Ces dix dernières années [1910-1920] Il me l'a fait développer dans l'expérience, et ce n'est pas encore fini…

Si nous ne pouvons pas nous élever au-dessus, au niveau supramental, c'est-à-dire qu'il n'est guère possible de connaître le dernier secret du monde et le problème qu'il soulève reste non résolu…

Ce n'est pas un changement facile à faire. Après ces quinze années, c'est seulement maintenant que je m'élève au plus bas des trois niveaux du Supramental et que j'essaie d'y attirer toutes les activités inférieures. Mais quand ce siddhi sera complet, alors je suis absolument certain qu'à travers moi, Dieu donnera aux autres le siddhi du Supramental avec moins d'effort. Alors mon vrai travail commencera. Je ne suis pas impatient de réussir dans le travail. Ce qui doit arriver arrivera au temps fixé par Dieu. Je n'ai aucune impulsion hâtive ou désordonnée pour me précipiter dans le domaine du travail avec la force du petit ego. Même si je ne réussissais pas dans mon travail, je ne serais pas ébranlé. Ce travail n'est pas le mien mais celui de Dieu. Je n'écouterai aucun autre appel ; quand Dieu me déplace alors je bougerai…

Je ne veux pas des centaines de milliers de disciples. Ce sera assez si je peux avoir cent hommes complets, purifiés du petit égoïsme, qui seront les instruments de Dieu…

Si le vert va au milieu du vert, quel travail peut-il faire ?

[Sri Aurobindo : « Une lettre à Barin », avril 1920]

Ces citations démontrent clairement que lorsque Sri Aurobindo est venu à Pondichéry, il ne cherchait pas sa voie à tâtons ; son chemin était clair devant lui. Après 1910, la charge de son yoga fut prise en charge par le Divin et le chemin lui fut révélé dans dix membres de la sadhana. Il avait toujours été conscient de l'existence du plan Supramental au-dessus du mental et, en 1920, il avait réussi à s'élever jusqu'à la strate la plus basse de cette conscience et aussi à y aspirer tous les mouvements de sa nature.

Il n'était d'ailleurs pas impatient d'agir. Il ne voulait pas agir à partir d'instruments humains ignorants mais à partir d'une Conscience Supérieure. Il avait confiance que si la descente supramentale pouvait être établie dans sa perfection, alors d'autres personnes pourraient en profiter avec beaucoup moins d'efforts.

C'est alors que se déroulait la Tapasya pour les Siddhi du Supramental que, heureusement, comme par une dispense divine, la Mère a rejoint intimement Sri Aurobindo dans le grand travail spirituel. Dès le début de 1926, le travail d'orientation des disciples commençait déjà à se diriger vers la Mère. Il y avait des femmes disciples – au nombre de trois ou quatre – séjournant à l'Ashram qui avaient l'habitude d'aller méditer auprès de la Mère. A partir d'août 1926, le nombre de disciples allant vers la Mère augmenta. C'était comme si Sri Aurobindo se retirait lentement et que la Mère sortait spontanément et reprenait le grand travail de direction de la sadhana intérieure des sâdhaks et d'organisation de la vie extérieure de l'Ashram. Les méditations devinrent de plus en plus concentrées et intenses. Le coming out de Sri Aurobindo pour la séance du soir a commencé à se faire de plus en plus tard. La merveille était que personne ne ressentait quoi que ce soit d'anormal dans tous ces changements. La part des disciples dans l'énorme tâche de Sri Aurobindo et de la Mère était insignifiante, pourtant ils furent les témoins des changements dans l'atmosphère intérieure et extérieure de l'Ashram.

D'après la tendance des entretiens du soir juste avant et après le 15 août 1926, il devenait clair que l'accent était mis sur l'importance d'un lien entre le Supramental le plus élevé et le mental. Sri Aurobindo a appelé ce lien le Surmental. Au cours des six années écoulées depuis la lettre à Barin de 1920, il est évident qu'il était allé beaucoup plus loin non seulement dans l'ascension vers et dans la Conscience Supérieure, mais aussi dans la réalisation de sa descente dans la Nature. Plusieurs fois au début de novembre 1926, les causeries du soir se tournèrent vers la possibilité de la descente de la Conscience Divine et son processus. De ces conversations du soir, l'idée vint donc à plusieurs disciples qu'une telle descente pouvait être proche. Il y avait la possibilité de la descente des Dieux. Dans « La Vie Divine », Sri Aurobindo a donné une exposition claire du plan surmental,

Si nous considérons les Pouvoirs de la Réalité comme autant de Divinités, nous pouvons dire que le Surmental libère un million de Divinités en action, chacune habilitée à créer son propre monde, chaque monde capable de relation, de communication et d'interaction avec les autres. Il y a dans le Veda différentes formulations de la nature des Dieux : on dit qu'ils sont tous une seule Existence à laquelle les sages donnent des noms différents ; pourtant chaque Dieu est adoré comme s'il était par lui-même cette Existence, celui qui est tous les autres Dieux ensemble ou les contient dans son être ; et encore une fois chacune est une Déité séparée agissant parfois à l'unisson avec des déités compagnes, parfois séparément, parfois même en opposition apparente avec d'autres Divinités de la même Existence. Dans le Supramental, tout cela serait maintenu ensemble comme un jeu harmonisé de l'unique Existence ; dans le Surmental, chacune de ces trois conditions pourrait être une action ou une base d'action séparée et avoir son propre principe de développement et ses conséquences et pourtant chacune garderait le pouvoir de se combiner avec les autres dans une harmonie plus composite. Comme avec l'Existence Une, ainsi avec sa Conscience et sa Force. La Conscience Une est séparée en plusieurs formes indépendantes de conscience et de connaissance ; chacun suit sa propre ligne de vérité qu'il doit réaliser. L'Idée-Réelle totale et multiple est divisée en ses multiples facettes ; chacun devient une Idée-Force indépendante avec le pouvoir de se réaliser. L'unique Conscience-Force est libérée en ses millions de forces, et chacune de ces forces a le droit de s'accomplir ou d'assumer, s'il le faut, une hégémonie et de prendre pour sa propre utilité les autres forces. De même, le délice de l'existence se déchaîne en toutes sortes de délices et chacun peut porter en soi sa plénitude indépendante ou son extrême souverain. Le surmental donne ainsi à l'Un Existence-Conscience-Félicité le caractère d'un grouillement de possibilités infinies qui peuvent être développées en une multitude de mondes ou jetées ensemble dans un monde dans lequel le résultat infiniment variable de leur jeu est le déterminant de la création, de son processus, de son déroulement et de ses conséquences.

[Sri Aurobindo : La Vie Divine, pp 280-281]

[Dans le Surmental] chaque Dieu connaît tous les Dieux et leur place dans l'existence ; chaque Idée admet toutes les autres idées et leur droit d'être ; chaque Force concède une place à toutes les autres forces et leur vérité et leurs conséquences ; aucun délice d'une existence accomplie séparée ou d'une expérience séparée ne nie ou ne condamne le délice d'une autre existence ou d'une autre expérience. Le Surmental est un principe de Vérité cosmique et une catholicité vaste et sans fin est son esprit même ; son énergie est un tout-dynamisme ainsi qu'un principe de dynamismes séparés...

[Sri Aurobindo : La Vie Divine, p 283]

Le sentiment que la descente de la Conscience Supérieure était sur le point d'avoir lieu grandit dans l'esprit des nombreux disciples, soit à la suite d'une expérience personnelle révélatrice, soit en raison de l'atmosphère générale. Beaucoup pensaient que de grands changements dans la structure extérieure de l'Ashram étaient sur le point de se produire. Au lieu de venir le soir assis à quatre heures et demie, l'heure habituelle, Sri Aurobindo est venu à six ou sept ou huit heures. Un jour, le record était à deux heures du matin ! Il était évident que toutes ses grandes énergies étaient entièrement absorbées par la tâche puissante de provoquer la descente de la Conscience Supérieure et qu'il ne voulait pas perdre ou détourner ne serait-ce qu'une seconde de son temps à autre chose. Même si le travail de maintien d'un contact extérieur avec les disciples était jugé utile, il devenait de plus en plus difficile compte tenu de la demande croissante de son temps pour le travail intérieur. Ceux qui ne savent rien de sa grande mission peuvent difficilement comprendre à quel point son application était concentrée et sincère pour atteindre la perfection dans sa tâche divine. En fait, les gens à l'extérieur avaient déjà commencé à être sceptiques quant à tout résultat « pratique » de ses vastes efforts. Même ceux qui avaient fondé de grands espoirs sur ses efforts spirituels et qui étaient ses véritables admirateurs ont commencé à être déçus. Certains caressaient même, dans leur ignorance, la croyance insensée que Sri Aurobindo s'était égaré dans les régions arides de l'Absolu, le Para Brahman, ou qu'il était empêtré quelque part dans les enroulements insondables de l'Infini ! Ils croyaient que Sri Aurobindo avait perdu son emprise sur la terre, et qu'il était devenu soit indifférent, soit sourd aux problèmes pressants et brûlants de l'humanité souffrante. S'il n'en était pas ainsi, pourquoi ne s'est-il pas précipité au secours de l'humanité qui souffrait tant avec le baume salvateur de son aide divine ? Quand une telle aide divine était-elle plus nécessaire que maintenant ?

Mais, malgré les contradictions apparentes, ceux qui avaient la chance de vivre dans son voisinage savaient très bien que la Puissance Supérieure qu'il renversait était non seulement capable mais produisait en fait des résultats pratiques. Son contact et son identification avec la Puissance Supérieure étaient si complets qu'il était capable de mettre en contact avec elle d'autres personnes proches ou éloignées. Il y avait des cas presque quotidiens de personnes guéries d'une maladie physique grâce à son aide. Loin de s'égarer dans l'Absolu, il voyait chaque jour plus clairement sa voie et ressentait de plus en plus l'inéluctabilité de la descente comme couronnement naturel du mouvement d'évolution sur terre. Ses disciples savaient qu'il n'y avait personne sur terre qui avait une sympathie et un sentiment plus profonds pour l'humanité que le Maître. L'aide silencieuse et solide qui sortait de lui vers l'humanité était parfois entrevu par eux. Ils ont senti plus tard, en lisant la ligne qu'il a écrite dans "Savitri" à propos d'Aswapathy, "L'immobilité de son esprit a aidé le monde laborieux", que c'était si vrai de sa propre vie. Qu'est-ce après tout que cette « praticité » dont on parle tant ? Prétendre résoudre les problèmes, ne les laisse-t-il pas vraiment soit non résolus soit à moitié résolus tout en donnant à celui qui le fait un faux sentiment de satisfaction et d'autosatisfaction ? En fait, le Maître Suprême avait une emprise si ferme sur la terre qu'une telle satisfaction illusoire ne pourrait jamais le tromper. Pour lui, le karmasa kaushalam (compétence dans l'action) consistait à agir à partir d'une Conscience de Vérité supérieure. Il ne voulait pas commencer l'action extérieure tant que la Conscience Supérieure ne descendait pas dans la conscience physique et même dans la conscience matérielle grossière. Ce n'est qu'ainsi qu'une nouvelle vie, une vie qui manifeste intégralement le Divin, pourrait être incarnée. Dans l'accomplissement du travail spirituel qu'il avait commencé, réside la solution ultime de tous les problèmes humains.

Les jours, les mois et les années passèrent ; mais Sri Aurobindo ne semblait pas du tout pressé de commencer son travail. Il préparait tout du long la possibilité de la descente de la Puissance Supérieure. La résistance des puissances de l'Ignorance contre une telle tentative est naturellement immense. Dans un discours du soir, il a dit qu'il était engagé dans la tâche énorme d'ouvrir les cellules physiques à la Lumière Divine et que la résistance de l'Inconscient était formidable. Quand on sait que tout ce travail herculéen a été entrepris non pour lui-même mais pour l'humanité, pour faire un nouveau départ pour l'homme au cours de son évolution, on sent que les mots qu'il a plus tard utilisés de Savitri, "Le monde ignorant, pour le monde elle se tenait », sont donc très pertinentes dans son propre cas. Il était donc naturel que, par la grâce de Sri Aurobindo et de la Mère,

Dès le début de novembre 1926, la pression de la Puissance supérieure devient insupportable. Puis enfin le grand jour, le jour que la Mère attendait depuis tant d'années, arriva le 24 novembre. Le soleil était presque couché, et chacun était occupé à sa propre activité – certains étaient allés se promener au bord de la mer – lorsque la Mère fit dire à tous les disciples de se rassembler au plus tôt dans la véranda où se faisait la méditation habituelle. détenu. Le message n'a pas tardé à faire le tour de tous. A six heures, la plupart des disciples étaient rassemblés. Il devenait sombre. Dans la véranda sur le mur près de la porte de Sri Aurobindo, juste derrière sa chaise, un rideau de soie noire avec des dentelles d'or représentant trois dragons chinois était suspendu. Les trois dragons étaient ainsi représentés que la queue de l'un arrivait jusqu'à la bouche de l'autre et tous les trois couvraient le rideau d'un bout à l'autre. Nous avons appris par la suite qu'il existe une prophétie en Chine selon laquelle la Vérité se manifestera sur terre lorsque les trois dragons (les dragons de la terre, de la région du mental et du ciel) se rencontreront. Aujourd'hui, le 24 novembre, la Vérité descendait et l'accrochage du rideau était significatif.

Il y avait un profond silence dans l'atmosphère après que les disciples se soient rassemblés là. Beaucoup ont vu un flot océanique de Lumière se précipiter d'en haut. Toutes les personnes présentes ressentaient une sorte de pression au-dessus de sa tête. Toute l'atmosphère était surchargée d'un peu d'énergie électrique. Dans ce silence, dans cette atmosphère pleine d'attente et d'aspiration concentrées, dans l'atmosphère électriquement chargée, le tic habituel, mais en ce jour assez inhabituel, se fit entendre derrière la porte d'entrée. L'attente s'éleva dans un déluge. Sri Aurobindo et la Mère étaient visibles par la porte entrouverte. La Mère d'un geste des yeux demanda à Sri Aurobindo de sortir la première. Sri Aurobindo avec un geste similaire lui suggéra de faire de même. D'un pas lent et digne, la Mère sortit la première, suivie de Sri Aurobindo à la démarche majestueuse. La petite table qui se trouvait devant la chaise de Sri Aurobindo a été enlevée ce jour-là. La Mère était assise sur un petit tabouret à sa droite.

Silence absolu, silence vivant – non seulement vivant mais débordant de divinité. La méditation a duré environ quarante-cinq minutes. Après cela, un par un, les disciples se sont inclinés devant la Mère.

Elle et Sri Aurobindo leur ont donné des bénédictions. Chaque fois qu'un disciple s'inclinait devant la Mère, la main droite de Sri Aurobindo s'avançait derrière celle de la Mère comme si elle le bénissait par la Mère. Après les bénédictions, dans le même silence, il y eut une courte méditation.

Dans l'intervalle de méditation silencieuse et de bénédictions, beaucoup ont eu des expériences distinctes. Quand tout fut terminé, ils avaient l'impression de s'être réveillés d'un rêve divin. Puis ils ont ressenti la grandeur, la poésie et la beauté absolue de l'occasion. Ce n'était pas comme si une poignée de disciples recevaient des bénédictions de leur Maître Suprême et de la Mère dans un petit coin de la terre. L'importance de l'occasion était bien plus grande que cela. Il était certain qu'une Conscience Supérieure était descendue sur terre. Dans ce profond silence avait germé, comme le germe d'un banian, le début d'une œuvre spirituelle puissante. Cette occasion capitale portait sa signification pour tous dans le dynamisme divin du silence, dans sa dignité et sa grandeur surnaturelles et dans la beauté absolue de chacun de ses petits actes.

Sri Aurobindo et la Mère sont entrés. Immédiatement Datta a été inspiré. Dans ce silence, elle a dit : "Le Seigneur est descendu dans le physique aujourd'hui."

Les noms des disciples qui étaient présents le 24 novembre 1926 :

01 – Bijoy Kumar Nag ; 02 – Nolini Kanta Gupta ; 03 – K. Amrita ; 04 – Moni (= Suresh Chakravarty); 05 – Pavitra (= Philippe Barbier Saint-Hilaire) ; 06 – Barindra Kumar Ghose, le frère cadet de Sri Aurobindo ; 07 – Datta (= Mlle Dorothy Hodgson) ; 08 – K. Rajangam ; 09 – Satyen ; 10 – AB Purani (auteur de ce texte) ; 11 – Lilavati (= épouse de Purani) ; 12 – Punamchand ; 13 – Champa Ben (= épouse de Punamchand) ; 14 – Rajani Kanta Palit ; 15 - Dr Upendra Nath Banerjee ; 16 – Champaklal ; 17 – Kanailal Gangulee ; 18 – Khitish Chandra Dutt; 19 – V. Chandra Sekharam ; 20 – Pujalal ; 21 – Purushottam Patel ; 22 – Rati Palit ; 23 – Rambhaï Patel ; 24 – Nani Bala

De cette descendance, Sri Aurobindo a écrit à plusieurs reprises par la suite. En octobre 1935, il écrit ce qui suit :

Ce [24 novembre 1926] fut la descente de Krishna dans le physique…..

Krishna n'est pas la Lumière supramentale. La descente de Krishna signifierait la descente de la Divinité du Surmental préparant, bien qu'elle n'apporte pas elle-même, la descente du Supramental et d'Ananda. Krishna est l'Anandamaya ; il soutient l'évolution à travers l'Overmind le conduisant vers son Ananda.

[Sri Aurobindo : Sur lui-même, p 136]

Que le 24 novembre ait une importance égale à celle des anniversaires de Sri Aurobindo et de la Mère est tout à fait approprié car ce jour-là a eu lieu la descente de la Puissance Supérieure symbolique de la victoire de leur mission. La conscience de Délice dans le Surmental que Sri Krishna a incarnée – en tant qu'Avatar – est descendue ce jour-là dans le physique, rendant possible la descente du Supramental dans la Matière.

 

[Les sélections ci-dessus sont tirées de : AB Purani « La vie de Sri Aurobindo », pages 210-217.

La séquence de texte d'origine est réorganisée pour le message, sans autre modification]

 

PHILOSOPHIE DE SRI AUROBINDO : QUELQUES POINTS FORTS

 

Ramesh Lal Bijlani (né en 1947) est un écrivain indien, un conférencier inspirant, un scientifique médical et un professeur de physiologie à la retraite qui s'est spécialisé en physiologie, en nutrition et en yoga . 

Issu du All India Institute of Medical Sciences (AIIMS), le Dr Ramesh Bijlani a rejoint la faculté de son alma mater en 1977 et est devenu professeur et chef du département de physiologie en 1996. Après avoir obtenu une maîtrise en nutrition de au Massachusetts Institute of Technology, Cambridge, États-Unis en 1979, il s'est engagé dans la recherche sur l'alimentation en relation avec les maladies cardiovasculaires et le diabète pendant plus de 25 ans. En 2000, il a joué un rôle déterminant dans la création à l'AIIMS d'un établissement de soins aux patients pour dispenser des cours de yoga pour la prévention et la gestion des maladies chroniques en phase avec les dernières avancées de la médecine corps-esprit. Il est l'auteur de plus de 200 articles scientifiques, de plus de 50 articles de vulgarisation et de 14 livres, dont un manuel de 1000 pages pour les étudiants en médecine et les enseignants, Understanding Medical Physiology (2004), et un livre d'images de 32 pages pour les  enfants de 5-8 ans, Our Body: A Wonderful Machine (1986), qui était le titre le plus vendu publié par le National Book Trust pour la décennie 1995-2005. Il a pris sa retraite volontaire de l'AIIMS en 2005 pour trouver plus de temps pour diffuser le yoga. Il parle de yoga et de sujets connexes depuis plus de 10 ans. Actuellement, il est attaché à Sri Aurobindo Ashram, branche de Delhi, où il donne des conférences et dirige des programmes sur le yoga. Auromira Yoga

 

PHILOSOPHIE DE SRI AUROBINDO : QUELQUES POINTS  FORTS

Prof. Ramesh Bijlani, MD, DSc (Yoga)

Sri Aurobindo Ashram – Delhi Branch

New Delhi 110 016.

CÉLÉBRATIONS DE LA JOURNÉE INTERNATIONALE DU YOGA 21 au 26 juin 2015  

YOGA POUR L'HARMONIE ET LA PAIX

Sri Balaji Vidyapeeth Collège médical et institut de recherche Mahatma Gandhi Pondichéry 

Organisé par le Centre for Yoga Therapy, Education and Research (CYTER) en collaboration avec Pondichéry Yogasana Association et Département de physiologie, MGMCRI, Pondichéry

Ainsi la terre s'ouvrira à la divinité

 Et les natures communes sentiront le large soulèvement,

Illumineront les actes communs avec le rayon de l'Esprit

Et rencontreront la divinité dans les choses communes.

La nature vivra pour manifester le Dieu secret,

 l'Esprit reprendra le jeu humain,

sa vie terrestre deviendra la vie divine.

Sri Aurobindo (Savitri, Livre 11, Chant 1, pp. 710-711)

La philosophie de Sri Aurobindo est enracinée dans le Vedanta, mais a une inclinaison distincte, une emphase unique et une  extension significative. Le Vedanta est une philosophie spirituelle dont les trois piliers sont les Upanishads, la Gita et les Brahma Sutras.

Une caractéristique clé du Vedanta est que la création de l'univers matériel était le résultat d'une Conscience Suprême non matérielle elle-même devenant l'univers. 

En d'autres termes, le Créateur n'a pas créé la création ; C'est devenu la création. ainsi, à travers le processus de création, le Créateur est devenu visible sous une forme matérielle, ou s'est manifesté. Par conséquent, toute création est le Créateur (appelé Dieu ou le Divin) lui-même sous une forme matérielle. En corollaire, il s'ensuit que le Divin est présent dans chaque élément de la création. 

Par exemple, si un enfant prend un morceau de papier carré, le plie et en fait un bateau, nous n'avons besoin d'aucune preuve pour prouver que le papier est présent dans chaque partie du bateau. Puisque le bateau n'est rien d'autre que le papier sous une autre forme, le papier a une présence omniprésente dans tout le bateau. 

De même, l'univers n'est rien d'autre que le Divin sous une autre forme. par conséquent, le Divin a une présence omniprésente dans tout l'univers. La présence universelle du Divin est ce qu'on appelle l'Esprit, et la présence du Divin dans un individu est ce qu'on appelle l'Âme. Avec ce  bagage de base, examinons trois points saillants de la philosophie de Sri Aurobindo.

Inclinaison qui confirme la vie 

La philosophie de base restant la même, ses implications pour la vie peuvent être diamétralement opposées selon la manière dont on l'interprète. Une interprétation est que puisque la Réalité fondamentale, impérissable et constante de toute la création est le Divin Unique, la multiplicité, la pluralité et la différenciation qui caractérisent la création sont une illusion. Bien que notre vie ordinaire tourne autour de cette illusion, le but de la vie est de surmonter cette illusion.

Par conséquent, nous devrions traiter cette illusion avec le mépris qu'elle mérite, traiter l'illusion comme un obstacle à la Réalisation de la Réalité Unique qui est vraiment réelle, et au mieux tolérer l'illusion comme un mal nécessaire jusqu'à ce que nous nous débarrassions du corps et, espérons-le, atteindre la béatitude de la libération dans le ciel. Cela fait de la moksha éternelle (libération) et de l'évasion du cycle de la naissance et de la mort le but le plus élevé de la vie. C'est une inclinaison qui nie la vie, et sa conséquence logique est une dichotomie entre la vie mondaine et la vie spirituelle. Quelques privilégiés vont dans l'Himalaya ou dans une grotte et poursuivent Celui qui compte vraiment ; mais la grande majorité ne peut pas s'offrir un tel luxe, et est donc condamnée à une vie mondaine pleine de souffrances et d'injustices jusqu'à ce que la mort offre un répit.

Une autre interprétation du Vedanta est que le monde n'est pas une illusion mais une manifestation du Divin. Si le Divin est Réel, sa manifestation ne peut pas être irréelle. Nous ne pouvons pas accepter la forme invisible du Divin comme réelle et rejeter sa forme visible comme irréelle. Ce serait rejeter un aspect de la Réalité même que nous considérons comme Impérissable. Bien que la forme visible du Divin soit périssable, seule la forme est périssable ; l'essence est Impérissable. Bien que la forme visible soit temporaire, elle est éternelle dans sa récurrence. Pour donner une analogie, la réalité plus profonde des pots est l'argile, mais tant que les pots existent, les pots ne sont pas irréels. Ils peuvent se casser et l'argile que nous en obtenons peut être recyclée pour nous donner de nouveaux pots d'une forme différente, mais cela ne signifie pas que les pots sont une illusion. ainsi le monde peut être une réalité temporaire, pas la Réalité Absolue, mais elle n'est pas irréelle.

De plus, si l'univers est réel, et pour le considérer comme la réalité entière est le résultat de l'ignorance, le but de la vie devrait être de se débarrasser de l'ignorance afin que nous puissions voir le monde et la vie mondaine comme des manifestations imparfaites du parfait Divin. Ce n'est possible qu'en s'engageant dans le monde avec amour et un sentiment d'unité. Au fur et à mesure que nous surmontons l'ignorance, le monde devient un meilleur endroit où vivre. Ainsi, le but de la vie est d'utiliser la vie mondaine comme un véhicule pour surmonter l'ignorance. Ce n'est possible qu'en s'engageant dans le monde avec amour et un sentiment d'unité. Au fur et à mesure que nous surmontons l'ignorance, le monde devient un meilleur endroit où vivre. Ainsi, le but de la vie est d'utiliser la vie mondaine comme un véhicule pour surmonter l'ignorance. Ce n'est possible qu'en s'engageant dans le monde avec amour et un sentiment d'unité. Au fur et à mesure que nous surmontons l'ignorance, le monde devient un meilleur endroit où vivre. Ainsi, le but de la vie est d'utiliser la vie mondaine comme un véhicule pour surmonter l'ignorance. Par conséquent, le monde et la vie mondaine ne doivent pas être rejetés, mais transformés pour être dignes de Celui qu'ils manifestent. C'est une interprétation qui aère la vie, accepte la vie et embrasse la vie de tout son cœur.
A travers cette interprétation, la vie mondaine s'enrichit et se dirige vers ses plus hautes possibilités. C'est cette inclinaison vivifiante que Sri Aurobindo a donnée au Vedanta.

L'accent mis sur l'évolution

Lorsque la Conscience Suprême a choisi de se manifester en tant qu'univers matériel, elle est devenue la matière, qui semblait ne rien savoir et ne pouvait apparemment rien faire. Quelle belle chute ! Lui, omniscient et tout-puissant, a pris une forme hautement ignorante et impuissante. ainsi, la création était un acte grossier autolimitation, que l'on peut appeler involution. Cependant, la Conscience Suprême n'a pas disparu en devenant matière ; il ne faisait que se cacher. C'est alors que commença le processus d'expression de la Conscience Suprême, petit à petit, à travers le processus d'évolution. D'abord vint la vie, qui exprimait la Conscience du Suprême un peu mieux que la matière. puis vint l'esprit, qui l'exprima encore mieux. L'homme est le dernier produit du processus d'évolution. L'homme a, de loin, l'esprit le plus développé. Mais même l'homme n'exprime qu'une petite fraction de la Conscience Suprême. Cependant, l'homme est unique en ce qu'il est capable d'évoluer en conscience au cours de la vie grâce à ses « propres efforts ». Les voyants et les mystiques auto-réalisés expriment presque complètement la Conscience Suprême, mais ce qui leur permet de l'exprimer n'est pas un esprit plus développé mais un élément qualitativement différent de l'esprit. Ces voyants et mystiques donnent un aperçu de ce que sera la prochaine étape de l'évolution. La perspective évolutive trouve une place très importante dans la philosophie spirituelle de Sri Aurobindo.

Une extension futuriste 

Sri Aurobindo a donné l'assurance que le prochain saut dans l'évolution, qui introduira un principe supérieur au mental, le supramental (le super-mind ou le supra-mental) à une échelle significative dans le monde, est imminent. En conséquence, une conscience significativement supérieure au mental, jusqu'ici confinée à quelques rares personnes, deviendra la norme. De plus, puisque l'homme peut évoluer au cours de sa vie, si un nombre suffisamment grand d'êtres humains s'engageaient consciemment à vivre une vie qui conduirait à une croissance accélérée de la conscience, le niveau moyen de conscience dans le monde enregistrerait une augmentation significative. ainsi, l'homme peut collaborer avec la nature et ainsi accélérer le processus d'évolution. Une prise de conscience collective de notre planète est le but du yoga de Sri Aurobindo. L'implication pratique d'une élévation du niveau moyen de conscience terrestre est que les affaires du monde seraient alors conduites à partir de ce plan supérieur de conscience. À ce niveau, la conscience ignorante dirigée par l'ego qui travaille sur la base de différences et de divisions superficielles est remplacée par une conscience bien informée qui agit sur la base de l'unité sous-jacente. Ce sera la solution ultime aux problèmes de l'existence humaine tels que le mal, l'injustice et la souffrance. Le prolongement futuriste hautement optimiste de la philosophie spirituelle est la contribution unique de Sri Aurobindo au Vedanta.

Réflexions finales

 
Sri Aurobindo était un voyant qui était aussi un philosophe. La philosophie peut être fondée sur une analyse rationnelle.  La vérité basée sur une analyse rationnelle peut être erronée et est toujours sujette à des doutes et à des questions. Mais un voyant a expérimenté la Vérité. L'expérience a une certitude qui ne laisse aucune place aux doutes et aux questions.

Par conséquent, celui qui a expérimenté la Vérité est appelé une Âme Réalisée, ce qui signifie que la Vérité  est devenue réelle pour lui. Le magnum opus de Sri Aurobindo sur la philosophie spirituelle, la Vie Divine, est basé sur sa Réalisation, mais pour le bien des intellectuels, il a également analysé et rationalisé ses expériences.

Comme il n'était pas seulement un grand voyant mais aussi un génie intellectuel, La Vie Divine est extrêmement minutieuse, parfaitement rationnelle et ne laisse aucune question intouchée ou non résolue. Une description plus complète et poétique des expériences de Sri Aurobindo, et un résumé de sa philosophie spirituelle, sont également disponibles dans son épopée, Savitri. Savitri est vraiment une Upanishad en langue anglaise. 

Sri Aurobindo a écrit il y a une centaine d'années mais a donné une feuille de route qui peut bien servir l'humanité pendant au moins quelques milliers d'années.

 

Haridas Chaudhuri

 

 Haridas Chaudhuri (mai 1913 - 1975) était un philosophe intégral indien . Il a été correspondant de Sri Aurobindo et fondateur du California Institute of Integral Studies (CIIS).

 

Né en mai 1913 à Shyamagram au Bengale oriental (aujourd'hui Bangladesh ), il a étudié au Scottish Church College et plus tard à l'Université de Calcutta d'où il a obtenu son doctorat en philosophie indienne. Il est devenu professeur et plus tard titulaire de la chaire de philosophie au Krishnagar College , puis collège constituant de l'Université de Calcutta. En 1951, Chaudhuri a été invité par Frederic Spiegelberg de l'Université de Stanford à rejoindre le personnel de la nouvelle Académie américaine des études asiatiques à San Francisco, après avoir été recommandé pour ce poste par Sri Aurobindo au cours de la dernière année de la vie d'Aurobindo.

 D'autres récits ont indiqué que Chaudhuri a été recommandé pour le poste par KD Sethna, un éminent intellectuel vivant à l'ashram d'Aurobindo, basé en partie sur le fait que Chaudhuri était un dévot actif de Sri Aurobindo. Il accepte l'invitation, désireux de mettre en œuvre dans un établissement d'enseignement occidental l'approche intégrale de l'éducation qu'il avait développée en tant qu'élève de Sri Aurobindo. Peu de temps après son arrivée à San Francisco, Chaudhuri et sa femme Bina ont créé la Cultural Integration Fellowship (CIF), d'où a émergé une branche éducative pour devenir plus tard le California Institute of Integral Studies. 

Au cours des 30 dernières années, l'accent initial de l'Institut sur les religions et les cultures asiatiques a évolué pour inclure des études comparatives et interculturelles en philosophie, religion, psychologie, conseil, anthropologie culturelle, études organisationnelles, études sur la santé et arts. En 1987, l'Institut a créé la chaire Chaudhuri au nom de Haridas Chaudhuri. En 2016, celle-ci est devenue « La chaire titulaire Haridas Chaudhuri en philosophie et culture indiennes » et le Dr Debashish Banerji a été nommé titulaire de la chaire. 

Chaudhuri a été le premier à publier en Occident sur la psychologie intégrale, dans les années 1970. Sa version de la psychologie intégrale n'a presque rien de commun avec celle de Ken Wilber, qui a écrit un livre du même nom. 

Bahman Shirazi du California Institute of Integral Studies a défini la psychologie intégrale comme "un système psychologique soucieux d'explorer et de comprendre la totalité du phénomène humain... (qui) dans son ampleur, couvre l'ensemble corps-mental-psyché- esprit spectre, tandis qu'à sa profondeur ... englobent les dimensions inconscientes et conscientes précédemment explorées de la psyché, ainsi que la dimension supraconsciente traditionnellement exclue de l'enquête psychologique". (Shirazi 2001) Dans un article sur le sujet, il passe en revue les définitions d'Indra Sen, de Chaudhuri et de Wilber, tout en développant les idées de Chaudhuri.

Bibliographie • « Haridas Chaudhury » dans Jones, Constance A. ; Ryan, James D. (2007). Encyclopédie de l'hindouisme. New York : faits enregistrés. p. 105–106. ISBN 9780816075645. OCLC 191044722 . • "Haridas Chaudhury" dans : Melton, J. Gordon (1999). Chefs religieux d'Amérique : un guide biographique des fondateurs et des chefs d'organismes religieux, d'églises et de groupes spirituels en Amérique du Nord (2e éd.). Détroit, MI : Gale Research. p. 238. ISBN 9780810388789. OCLC 41000889. • La philosophie de l'intégralisme ou la synthèse métaphysique inhérente à l'enseignement de Sri Aurobindo , Sri Aurobindo Pathamandir, Calcutta , 1954, 366 p. • Prières d'affirmation : un guide pour la méditation quotidienne , 1956 • Le rythme de la vérité , Bourse d'intégration culturelle, 1958 • Yoga intégral : Le concept de vie harmonieuse et créative Wheaton, Illinois : The Theosophical Publishing House, 1965 • Philosophie de la méditation , 1965 • Maîtriser les problèmes de la vie , 1968 • "Psychologie : Humaniste et transpersonnelle". Journal de psychologie humaniste, 15 (1), 7-15, 1975 • L'évolution de la conscience intégrale, 1977. Wheaton, Illinois : Quest Books. Réimpression de poche de 1989 : ISBN 0-8356-0494-2 • La religion de l'homme moderne, 1984. ISBN 0-916985-00-8 • Être, évolution et immortalité , 1988. ISBN 0-8356-0449-7 • La philosophie de l'amour, 1988. ISBN 0-14-019117-8 • Évolution de la conscience intégrale, 1989. ISBN 0-8356-0494-2 • L'essence de la philosophie spirituelle, 1990. ISBN 1-85274-074-4 • Sri Aurobindo : Le Prophète de la Vie Divine • Culture indienne • (avec Frederic Spiegelberg) La philosophie intégrale de Sri Aurobindo : un symposium commémoratif , Allen & Unwin, 1960

• Conférences enregistrées sélectionnées de Haridas Chaudhuri sur DigitalCommons@CIIS

Références

·  "Haridas Chaudhury" dans Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Encyclopédie de l'hindouisme . New York : faits enregistrés. p. 105–106. ISBN 9780816075645. OCLC  191044722 .

·  "De l'Académie américaine d'études asiatiques à l'Institut californien d'études intégrales" . Mysterium de David Ulansey . Récupéré le 16 avril 2016 .

·   Kripal, Jeffrey J. (2007). Esalen : L'Amérique et la religion sans religion . Chicago : presse de l'université de Chicago. ISBN  9780226453699.

·  Shirazi, Bahman. "Nouvelles et événements CIIS : profil de la faculté : Dr Debashish Banerji" . Institut californien d'études intégrales . Récupéré le 19 juin 2021 .

·  Shirazi, Bahman (2001) « Psychologie intégrale, métaphores et processus d'intégration personnelle », Cornelissen, Matthijs (Ed.) La conscience et sa transformation, Pondichéry.

·  "La Chaire de Philosophie Indienne Établie au CIIS" . Journal de l'Inde . Récupéré le 19 juin 2021 .

Ben Gourion et Aurobindo

 

 Il existe des preuves amusantes de l'intérêt continu de Bergman pour la philosophie d'Aurobindo fournies par le savant bengali, le professeur Prithwindra Mukherjee (né en 1936). Mukherjee a fait ses études au Centre international d'éducation Sri Aurobindo à Pondichéry et est devenu chercheur au Département des sciences humaines et sociales du Centre national de la recherche scientifique à Paris. Il s'est rendu en Israël en 1972 dans le but de donner une conférence sur le poème épique d'Aurobindo, Savitri. Le recteur de l'Université hébraïque, le philosophe Eduard Poznański (1901-1974), a informé Mukherjee qu'en raison de la santé de Bergmann (il approchait l'âge de 89 ans à l'époque), il ne pouvait pas être présent à la conférence. Bergman a cependant invité Mukherjee à déjeuner avec lui le lendemain matin. Mukherjee a rappelé sa rencontre avec Bergman. En entrant dans l'impressionnante bibliothèque où était assis le vénérable érudit, je découvris des rangées de livres de Sri Aurobindo. Amusé par ma réaction, il m'a demandé de m'asseoir devant lui et a commenté en me montrant le décor : « C'était notre matière à réflexion ; "David et moi avons lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Yehuda [Hanegbi] a chuchoté : « Par David, il veut dire Ben Gourion !. En effet, dans les Archives Bergman se trouve une lettre de Ben Gourion à Sen écrite en 1957 : J'ai reçu de mon ami le Prof. S.H. Bergman cinq livres de Sri Aurobindo que vous avez eu la gentillesse de m'envoyer au nom du Prof. Basu, et je tiens à vous exprimer mes plus vifs remerciements pour ce précieux cadeau. Du bouddhisme j'ai beaucoup appris sur l'histoire de la religion et de la philosophie en Inde en général – (je regrette de ne pas connaître le sanskrit et le pali et je lis la littérature de l'Inde dans des traductions anglaises et françaises uniquement) – et après j'ai été enchanté par le Vedanta j'ai commencé à étudier les écoles de Sankhya et de Yoga. J'ai pris deux semaines de congé ces jours-ci et j'ai emporté avec moi les livres de Dasgupata et Radhakrishnan sur la philosophie indienne et la traduction de Cowell de Sarva - Darasna - Samgraha, et je suis particulièrement heureux que les livres de Sri Aurobindo m'aient été envoyés pendant ces jours de mon congé. À la fin de la lettre, Ben Gourion reconnaît la nécessité de créer un département d'études indiennes à l'Université hébraïque pour les savants qui souhaitent étudier le sanskrit et le pali afin de pouvoir traduire "les grands travaux des études indiennes" [sic ]. En 1953, lors de la Conférence philosophique internationale de Bruxelles, il donne une conférence sur « la religion et la philosophie », un sujet qui l'intéressera toute sa vie, il oppose la « philosophie orientale » à la « philosophie occidentale ». Pour son argumentation, il s'est largement inspiré d'Aurobindo. En fait, Bergaman a commencé sa conférence par une longue citation du témoignage d'Aurobindo sur l'audition de l'appel de Dieu dans la prison d'Alipore, à Calcutta:

Il m'a semblé qu'Il (Dieu) m'a encore parlé et m'a dit : « Les liens que tu n'avais pas la force de rompre, je les ai rompus pour toi, car ce n'est pas ma volonté ni mon intention que cela continue. J'ai autre chose à vous faire faire et c'est pour cela que je vous ai amené ici, pour vous apprendre ce que vous ne pouviez pas apprendre par vous-même et pour vous former à mon travail. Puis Il plaça la Gita dans mes mains. […] J'ai regardé dans la prison qui m'isolait des hommes et ce n'était plus par ses hautes murailles que j'étais emprisonné ; non, c'était Vasudeva [Krishna] qui m'entourait. J'ai marché sous les branches de l'arbre devant ma cellule mais c'est Sri Krishna que j'ai vu se tenir là, tenant son ombre sur moi […] J'ai regardé les prisonniers de la prison, les voleurs, les assassins, les escrocs, et en les regardant, j'ai vu Vasudeva, c'était Narayana [Vishnu] que j'ai trouvé dans ces corps assombris et abusés.  

Bergman terminait sa conférence en insistant sur la nécessité d'unifier Philosophie et Religion : Dans les écoles philosophiques d'Orient, qui ont toujours été fécondées par la religion, on a toujours su que l'homme peut parvenir à un élargissement et à un enrichissement de sa conscience lorsqu'il se transforme par une discipline intérieure difficile. Ils ont toujours su que l'homme doit se faire « un laboratoire pensant et vivant dans lequel et avec qui la coopération consciente » (Sri Aurobindo). La Nature progressera vers des plans supérieurs, que l'homme lui-même devra créer par une coopération activement planifiée avec la Nature [,] les organes de la connaissance supérieure qui sont nécessaires à son développement spirituel. C'est dans cette direction qu'il faudra chercher l'unification future des domaines encore aujourd'hui séparés de la Philosophie et de la Religion. Dans son journal, Bergman résume son attitude envers Aurobindo. Le problème de l'élargissement des frontières (frontières) de la conscience humaine, tel que l'Indien Aurobindo et l'Allemand Rudolf Steiner l'ont présenté à l'humanité, était devenu fondamental pour moi. Puisqu'ici je ne peux m'appuyer que sur l'expérience des autres, je m'assieds ou plutôt tombe entre deux chaires : la science européenne, dont les valeurs des problèmes fondamentaux de la vie me sont devenues de plus en plus problématiques, et d'autre part, les enseignements de ces "scientifiques humains" pour qui je n'ai que des connaissances de seconde main. J'espère que lorsque vous irez en Inde, vous serez assez jeune pour vous ouvrir complètement à l'influence de l'Inde originelle et de l'Extrême-Orient. Vous ne trouvez pas cette influence dans les universités. 

 

 Lev Shimon,  "J'ai lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Rencontre de Hugo Bergman avec l'Inde, Aurobindo et la Mère, 2021, The Cosmic Movement: Sources, Contexts, Impact edited by Julie Chajes and Boaz Huss