Ben Gourion et Aurobindo

 

 Il existe des preuves amusantes de l'intérêt continu de Bergman pour la philosophie d'Aurobindo fournies par le savant bengali, le professeur Prithwindra Mukherjee (né en 1936). Mukherjee a fait ses études au Centre international d'éducation Sri Aurobindo à Pondichéry et est devenu chercheur au Département des sciences humaines et sociales du Centre national de la recherche scientifique à Paris. Il s'est rendu en Israël en 1972 dans le but de donner une conférence sur le poème épique d'Aurobindo, Savitri. Le recteur de l'Université hébraïque, le philosophe Eduard Poznański (1901-1974), a informé Mukherjee qu'en raison de la santé de Bergmann (il approchait l'âge de 89 ans à l'époque), il ne pouvait pas être présent à la conférence. Bergman a cependant invité Mukherjee à déjeuner avec lui le lendemain matin. Mukherjee a rappelé sa rencontre avec Bergman. En entrant dans l'impressionnante bibliothèque où était assis le vénérable érudit, je découvris des rangées de livres de Sri Aurobindo. Amusé par ma réaction, il m'a demandé de m'asseoir devant lui et a commenté en me montrant le décor : « C'était notre matière à réflexion ; "David et moi avons lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Yehuda [Hanegbi] a chuchoté : « Par David, il veut dire Ben Gourion !. En effet, dans les Archives Bergman se trouve une lettre de Ben Gourion à Sen écrite en 1957 : J'ai reçu de mon ami le Prof. S.H. Bergman cinq livres de Sri Aurobindo que vous avez eu la gentillesse de m'envoyer au nom du Prof. Basu, et je tiens à vous exprimer mes plus vifs remerciements pour ce précieux cadeau. Du bouddhisme j'ai beaucoup appris sur l'histoire de la religion et de la philosophie en Inde en général – (je regrette de ne pas connaître le sanskrit et le pali et je lis la littérature de l'Inde dans des traductions anglaises et françaises uniquement) – et après j'ai été enchanté par le Vedanta j'ai commencé à étudier les écoles de Sankhya et de Yoga. J'ai pris deux semaines de congé ces jours-ci et j'ai emporté avec moi les livres de Dasgupata et Radhakrishnan sur la philosophie indienne et la traduction de Cowell de Sarva - Darasna - Samgraha, et je suis particulièrement heureux que les livres de Sri Aurobindo m'aient été envoyés pendant ces jours de mon congé. À la fin de la lettre, Ben Gourion reconnaît la nécessité de créer un département d'études indiennes à l'Université hébraïque pour les savants qui souhaitent étudier le sanskrit et le pali afin de pouvoir traduire "les grands travaux des études indiennes" [sic ]. En 1953, lors de la Conférence philosophique internationale de Bruxelles, il donne une conférence sur « la religion et la philosophie », un sujet qui l'intéressera toute sa vie, il oppose la « philosophie orientale » à la « philosophie occidentale ». Pour son argumentation, il s'est largement inspiré d'Aurobindo. En fait, Bergaman a commencé sa conférence par une longue citation du témoignage d'Aurobindo sur l'audition de l'appel de Dieu dans la prison d'Alipore, à Calcutta:

Il m'a semblé qu'Il (Dieu) m'a encore parlé et m'a dit : « Les liens que tu n'avais pas la force de rompre, je les ai rompus pour toi, car ce n'est pas ma volonté ni mon intention que cela continue. J'ai autre chose à vous faire faire et c'est pour cela que je vous ai amené ici, pour vous apprendre ce que vous ne pouviez pas apprendre par vous-même et pour vous former à mon travail. Puis Il plaça la Gita dans mes mains. […] J'ai regardé dans la prison qui m'isolait des hommes et ce n'était plus par ses hautes murailles que j'étais emprisonné ; non, c'était Vasudeva [Krishna] qui m'entourait. J'ai marché sous les branches de l'arbre devant ma cellule mais c'est Sri Krishna que j'ai vu se tenir là, tenant son ombre sur moi […] J'ai regardé les prisonniers de la prison, les voleurs, les assassins, les escrocs, et en les regardant, j'ai vu Vasudeva, c'était Narayana [Vishnu] que j'ai trouvé dans ces corps assombris et abusés.  

Bergman terminait sa conférence en insistant sur la nécessité d'unifier Philosophie et Religion : Dans les écoles philosophiques d'Orient, qui ont toujours été fécondées par la religion, on a toujours su que l'homme peut parvenir à un élargissement et à un enrichissement de sa conscience lorsqu'il se transforme par une discipline intérieure difficile. Ils ont toujours su que l'homme doit se faire « un laboratoire pensant et vivant dans lequel et avec qui la coopération consciente » (Sri Aurobindo). La Nature progressera vers des plans supérieurs, que l'homme lui-même devra créer par une coopération activement planifiée avec la Nature [,] les organes de la connaissance supérieure qui sont nécessaires à son développement spirituel. C'est dans cette direction qu'il faudra chercher l'unification future des domaines encore aujourd'hui séparés de la Philosophie et de la Religion. Dans son journal, Bergman résume son attitude envers Aurobindo. Le problème de l'élargissement des frontières (frontières) de la conscience humaine, tel que l'Indien Aurobindo et l'Allemand Rudolf Steiner l'ont présenté à l'humanité, était devenu fondamental pour moi. Puisqu'ici je ne peux m'appuyer que sur l'expérience des autres, je m'assieds ou plutôt tombe entre deux chaires : la science européenne, dont les valeurs des problèmes fondamentaux de la vie me sont devenues de plus en plus problématiques, et d'autre part, les enseignements de ces "scientifiques humains" pour qui je n'ai que des connaissances de seconde main. J'espère que lorsque vous irez en Inde, vous serez assez jeune pour vous ouvrir complètement à l'influence de l'Inde originelle et de l'Extrême-Orient. Vous ne trouvez pas cette influence dans les universités. 

 

 Lev Shimon,  "J'ai lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Rencontre de Hugo Bergman avec l'Inde, Aurobindo et la Mère, 2021, The Cosmic Movement: Sources, Contexts, Impact edited by Julie Chajes and Boaz Huss

 

J'ai lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles.

 

 "J'ai lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Rencontre de Hugo Bergman avec l'Inde, Aurobindo et la Mère

La rencontre du philosophe juif et sioniste d'origine austro-hongroise Samuel Hugo Bergman (1883-1975) avec le philosophe et gourou indien Sri Aurobindo Ghose (1872-1950), et avec la collaboratrice d'Aurobindo, la Mère - née Mirra Alfassa (1878- 1973) d'une famille juive – est relativement inconnue. Les papiers de Bergman, qui se trouvent à la Bibliothèque nationale d'Israël et à l'Université hébraïque (toutes deux à Jérusalem) révèlent qu'à côté de ses intérêts politiques plus connus, Bergman a conservé de nombreux articles, coupures de journaux, papiers, lettres, rapports et cahiers (complet de commentaires illisibles) concernant Aurobindo et la Mère. Comme nous le verrons, Bergman a également publié des articles sur la philosophie d'Aurobindo, l'a mentionné dans des conférences et des écrits, et l'a mentionné dans ses journaux. Fait important, son intérêt pour la philosophie d'Aurobindo est également révélé dans sa correspondance avec le Dr Indra Sen (1903-1994) - un ardent et un éminent dévot de Sri Aurobindo et de la Mère. Ce chapitre s'appuie principalement sur le matériel d'archives situé à Jérusalem pour offrir le tout premier évaluation de l'intérêt et de la relation d'Hugo Bergman avec Aurobindo. Le chapitre encadre cela en discutant des activités politiques de Bergman et de sa visite en Inde. Sioniste politique modéré et militant, en mars-avril 1947, Bergman participa à la Conférence sur les relations asiatiques, tenue à Delhi, en tant que chef de la délégation du Yishouv. (Le Yishouv était le terme donné à la population juive de Palestine avant la création de l'État d'Israël.) Il peut être considéré comme un philosophe religieux qui a développé une quête de toute une vie pour élargir les frontières de la conscience humaine et redéfinir ce qu'il perçu comme une division occidentale entre la philosophie et la religion. En Aurobindo, il a trouvé ce qu'il cherchait. "C'est certainement l'homme", écrit-il dans son journal en 1951, "que je dois surtout remercier ces dernières années". En février 1957, il ajoute : « Étrangement, je ne ressens rien de cette résistance envers Aurobindo que je ressens ailleurs, même envers [Rudolf] Steiner. Jusqu'à présent, je n'ai rien trouvé en lui que je ne puisse accepter – sauf cette seule chose, celle qui l'identifie à Dieu […]. L'intérêt de Bergman pour la philosophie d'Aurobindo et pour la Mère était partagé par un réseau de personnes qui s'intéressaient à la philosophie et à la connaissance spirituelle, non seulement d'un point de vue scientifique, mais dans un but de développement spirituel personnel. Parmi ceux-ci figuraient Pascal Themanlys (1909-2000) - le fils de Louis et Claire Themanlys, d'importants disciples de Max Theon et du mouvement cosmique. De plus, il y avait Yehuda Hanegbi (1917-2003), un écrivain basé à Jérusalem et disciple clé de Pascal Themanlys qui a consacré toute sa vie à étudier la philosophie d'Aurobindo. Il y en avait aussi d'autres qui avaient un intérêt plus académique pour la philosophie indienne, comme Immanuel Olsvanger (1888-1961), un spécialiste de la culture indienne et du sanskrit et un émissaire sioniste clé en Inde en 1936 et 1947. Olsvanger traduit du sanskrit quelques vers du célèbre poème épique d'Aurobindo - Savitri - et les a publiés dans la revue India and Israel en hommage à Aurobindo après sa mort en 1951. Plus tard, Olsvanger a publié les vers dans son livre, Meshirat Hodu ("Selections from Indian Poetry"). Fait intéressant, Olsvanger a dédié son livre au Premier ministre d'Israël, David Ben Gourion (1886-1973), dont l'intérêt pour la philosophie indienne et en particulier pour le bouddhisme est bien connu. Dans l'introduction, Olsvanger a souligné qu'il avait choisi d'inclure un poète moderne comme Aurobindo, "puisque son nom de philosophe et de poète vous est certainement connu [de Ben Gourion]". En tant que membres d'un cercle intellectuel basé à Jérusalem, les personnalités que nous venons de mentionner étaient liées les unes aux autres à différents niveaux : personnellement, culturellement et, pour certaines d'entre elles, également politiquement. Bergman et le philosophe Martin Buber (1878-1965), par exemple, sont bien connus pour leurs rôles centraux dans l'organisation politique Brit Shalom. D'une part, Buber et Bergman étaient très respectés en tant qu'érudits et intellectuels, mais d'autre part, ils ont dû faire face à de sévères critiques en raison de leur activité politique dans le chaudron bouillant du conflit israélo-arabe en développement. Finalement, ils se sont retrouvés en marge du spectre politique sioniste en raison de leur lobbying pour un double État arabo-juif. Dans la première moitié du XXe siècle, les principaux agents représentant l'Inde et sa culture dans le monde occidental (y compris les communautés juives d'Europe et de Palestine) étaient Rabindranath Tagore (1861-1941) et Mahatma Gandhi (1869-1948). Suivant le  mort, en 1902, de Swami Vivekananda (1863-1902), aux côtés de Ramana Maharishi (1879-1950), Aurobindo devint le plus important maître spirituel et « gourou » indien de son temps pour les chercheurs occidentaux. Parmi les intellectuels du nouvel État d'Israël, Hugo Bergman, en particulier, a développé un vif intérêt pour la philosophie d'Aurobindo. En effet, Bergman a passé beaucoup de temps à étudier les livres difficiles d'Aurobindo, le faisant activement connaître du public israélien. Bergman était probablement l'intellectuel israélien le plus en vue à l'époque à avoir un contact direct avec l'ashram d'Aurobindo à Pondichéry. Il fut même « présenté » à Aurobindo et à la Mère par ses lettres qu'il envoya à Indra Sen. Ces lettres furent lues à Aurobindo et à la Mère, et elles impressionnèrent les membres de l'ashram par leurs qualités spirituelles et leur sincérité. Bergman est né à Prague en 1883, où il a étudié la philosophie à l'Université Charles. Son amitié avec ses camarades de classe, Franz Kafka (1883–1924), Martin Buber, Robert Weltsch (1891–1982) et d'autres, est bien documentée. Il est également bien connu que Bergman a été fortement influencé par la doctrine anthroposophique de Rudolf Steiner (1861-1925), qu'il a rencontré à Prague, et qu'il a publié de nombreux articles et édité des livres sur Steiner et l'Anthroposophie. Bergman a épousé Else Fanta (1866-1969) la fille de Berta Fanta (1865-1918), la force vive derrière la Société Théosophique de Prague et le centre de l'intelligentsia de Prague. À Prague, Bergman travaillait comme bibliothécaire et, lorsqu'il émigra en Palestine en 1920, il fut nommé directeur de la Bibliothèque nationale. Il devient professeur de philosophie en 1928 et doyen de l'Université hébraïque de 1935 à 1938. Deux fois, il est récipiendaire du prestigieux prix Israël. Avec Buber et d'autres intellectuels éminents, il était une figure clé de la petite mais importante organisation politique Brit Shalom, qui préconisait un double État arabo-juif comme solution au conflit violent qui se développait en Palestine. Rencontre de Bergman avec Aurobindo Tout au long de sa vie, Bergman avait l'habitude de résumer ses lectures, ses pensées et ses activités dans ses journaux. Il a mentionné Aurobindo pour la première fois avant sa visite prévue en Inde à la mi-décembre 1947. Apparemment, il venait d'entendre parler d'Aurobindo pour la première fois. Vers la fin de 1946, alors que Bergman savait probablement déjà qu'il dirigerait la délégation juive en Inde, il mentionna pour la première fois qu'il étudiait les livres d'Aurobindo. Bergmann a écrit : Nouveaux regards sur une orientation métaphysique fondamentale à travers les écrits d'Aurobindo, que je viens de commencer à lire. J'en sais encore trop peu pour pouvoir dire s'il me donnera un droit durable ou si je le délaisserai après quelque temps, néanmoins dans le peu que j'ai lu dans "Involution et Révolution", l'espoir d'un la nouvelle humanité réside avant tout dans une solidification des idées métaphysiques pour qu'elles ne restent pas à l'air libre et dans le vide, mais se lient à la réalité. Mais Bergman n'a pas mis de côté la philosophie d'Aurobindo. Au contraire, après sa visite en Inde en mars 1947, son intérêt ne fit que s'intensifier. La Conférence sur les relations asiatiques de 1947 a été organisée par Jawaharlal Nehru (1889-1964), plus tard le premier Premier ministre de l'Inde, à la veille de l'indépendance de l'Inde. Nehru a eu une influence importante dans le rejet du sionisme par l'Inde, qui a ensuite inclus le rejet d'une relation diplomatique complète avec l'État d'Israël. La conférence faisait partie des efforts de Nehru pour faire de l'Inde une puissance régionale et s'imposer comme son chef. En fait, Nehru ne voulait pas inviter une délégation de la Palestine juive. C'est sa sœur, Vijaya Lakshmi Pandit (1900–1990) qui dirigeait à l'époque la délégation indienne aux Nations Unies et pressait Nehru. Le sénateur juif américain Emanuel Celler (1888-1981), qui était très populaire en Inde en raison de son soutien au Mouvement national indien, a encouragé la sœur de Nehru à approcher son frère sur cette question. Vijaya Lakshmi avait une vision beaucoup plus positive de l'aspiration juive à une patrie que son frère. La solution proposée était que la délégation juive soit officiellement appelée "la délégation de l'Université hébraïque" (bien qu'elle ait choisi de s'appeler "l'émissaire juif d'Eretz Israël)." Ce fut, en fait, la dernière tentative politique du Mouvement sioniste en Inde pour renverser le rejet de longue date du sionisme par le Congrès national indien. La décision d'envoyer Bergman dans le cadre de la délégation était basée sur ce que l'on peut appeler le «paradigme orientaliste», la notion communément admise à l'époque selon laquelle, plutôt que d'envoyer un homme d'État expérimenté, il fallait envoyer en Inde un intellectuel et philosophe (ou un ami de Gandhi de ses jours en Afrique du Sud, comme l'architecte et proche partisan Hermann Kallenbach – 1871-1945). Bergman était également le « correspondant spécial » du journal Haaretz, avec sa collègue déléguée Bracha Habas (1900-1968) envoyant ses rapports à Davar. La conférence a reçu une large couverture dans la presse du Yishouv. Ce n'est pas surprenant, puisqu'il a eu lieu à la veille même de l'accession à l'indépendance des deux pays. Dans l'un de ses premiers reportages dans Haaretz, Bergman a rapporté qu'il avait donné une conférence sur le judaïsme à la "Fifth World Religions Federation" qui se tenait à New Delhi, avant ou parallèlement à la Conférence sur les relations asiatiques. Selon le rapport de Bergman, la Fédération des religions était fréquentée par «des chrétiens, des musulmans, des bahaïs chinois et des bouddhistes». Il est fort probable que ce soit lors de cette conférence que Bergman rencontra Indra Sen, qui, à cette époque, était déjà un fervent adepte d'Aurobindo et de la Mère. Tout au long de leur correspondance, Sen a qualifié leur rencontre de spéciale et spirituelle. Sen a écrit: «Chaque fois que votre lettre arrive, je ressens votre présence physique presque comme je l'avais fait à New Delhi et une touche vivante de votre âme devient une expérience claire. Bergman note dans son journal du 31 mars 1947 qu'il a rencontré « un vrai ami, un être humain très sérieux, profond et vrai ». Leur correspondance durera plus de dix ans, se terminant en 1958. Pendant ce temps, c'est Sen qui est chargé d'envoyer à Bergman Aurobindo les livres et autres publications, comme la revue Mother India.

 

Lev Shimon,  "J'ai lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Rencontre de Hugo Bergman avec l'Inde, Aurobindo et la Mère, 2021, The Cosmic Movement: Sources, Contexts, Impact edited by Julie Chajes and Boaz Huss

Le Dr Shimon Lev est un artiste, conservateur et chercheur en études indiennes se concentrant sur la rencontre entre le monde juif et sioniste et l'Inde. Lev a publié de nombreux ouvrages, organisé et exposé dans de nombreuses expositions individuelles et collectives. (plus de 30 expositions individuelles et participation à plus de 80 expositions collectives). Il a obtenu son doctorat à l'Université hébraïque en 2016 intitulé : Clear Are the Paths of India : The Cultural and Political Encounter between Indians and Jews in the Context of the Growth of their Respective National Movements. En 2016, il a été le commissaire de l'exposition Camera man: Women and Men Photograph Jerusalem 1900-1950. (Musée TOD, Jérusalem). Ses publications incluent (liste partielle) : The Camera man : Women and Men Photograph Jerusalem 1900-1950 Tower of David Museum, 2016). The Story of Mahatma Gandhi and Hermann Kallenbach (New Delhi: Orient BlackSwan 2012), Vesheyodea Lishol, Tel Aviv: Xargol Publisher, 1998, (Heb.), Melting Hitler's "Heart of Stone": Gandhi's Attitude to the Holocaust and many other papers . Il a également été l'éditeur académique de l'édition hébraïque de Gandhi : Satyagraha en Afrique du Sud (Tel Aviv : Babel, 2014) et MK Gandhi : Hind Swaraj (Tel Aviv : Adam Veolam, 2016), Clear are the Paths of India, The Cultural et Rencontre politique entre Indiens et Juifs dans le contexte de leur mouvement national respectif, (Tel Aviv : Gama, 2018), De la Lituanie à Santiniketan : Schlomith Flaum et Rabindranath Tagore, (New Delhi-Vilnius, 2018). Cette année sera publié son article sur "Je lis Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles" Rencontre de Bergman avec l'Inde, Aurobindo et la 'Mère'. Lev est le conservateur en chef de l'exposition sur le Mont du Temple / Al-Haram Al Sharif - le "sujet le plus explosif du Moyen-Orient" à Jérusalem qui se déroule au Musée de la Tour de David à Jérusalem (ouvert jusqu'en janvier 2020). Lev travaille sur son prochain livre Gandhi et les Juifs - Les Juifs et GandhiLev vit à Jaffa, Israël, divorcé et père de 3 enfants.

 

 

 

Aperçus de la correspondance entre Bergman et Sen

 

 

 

Entre 1946 et 1948, Bergman a entrepris une série de missions académiques, institutionnelles et diplomatiques pour l'Université hébraïque. En 1946, il se rend en Suède et en Tchécoslovaquie et, en 1947, à la Conférence des relations asiatiques en Inde. Après la Conférence sur les relations asiatiques, Bergman est retourné en Palestine et a donné une conférence à l'Université hébraïque sur la conférence et ses expériences en Inde. L'une des tâches urgentes après la conférence était de créer une association dans le but de développer des contacts culturels entre Israël et d'autres nations asiatiques. Cela est devenu connu sous le nom d'Association Kedem. Toujours en 1947, Bergman retourne en Suède. Dans le cadre de son activité intense là-bas, il a donné une série de conférences à la communauté juive, dont la plupart étaient des survivants et des réfugiés germanophones de l'Holocauste. Le titre de la série de conférences était « Penseurs religieux de notre génération ». Parmi les conférences qu'il a prononcées, deux concernaient des penseurs indiens : Mahatma Gandhi et Sri Aurobindo. Dans une lettre à Sen, Bergman s'est plaint que "Sri A. n'est pas connu en Suède et aucun de ses livres ne semble être dans les bibliothèques ici." En même temps, il a noté qu'en une soirée, il ne pouvait donner que les informations les plus élémentaires sur Aurobindo. Le 30 janvier 1948, deux semaines avant la conférence proposée sur Aurobindo, le monde fut choqué par l'assassinat de Gandhi. Cela a conduit Bergman à changer le titre de sa conférence. Comme il l'écrit à Sen : Ma conférence sur Sri Aurobindo est très bien accueillie par un large public. La conférence précédente était consacrée à Gandhi, c'était trois jours avant sa mort. Dans la conférence suivante je ne pouvais passer sous silence la mort de G., alors la conférence fut annoncée « Mahatma G. et Sri Aurobindo » […] et la malheureuse « actualité » attira de nombreux assistants à ma conférence, qui n'ont jamais entendu le nom de Sri Aurobindo. Après avoir envoyé sa première lettre à Sen (que nous n'avons pas), Bergman a envoyé son article "Physicalisme", dans l'espoir de le publier dans une revue philosophique en Inde. L'article a été publié avec l'aide de Sen dans le Philosophical Quarterly de l'Indian Institute of Philosophy. Sen a répondu à Bergman avec des éloges. Il a exhorté Bergman à écrire directement à Aurobindo et à rechercher des conseils spirituels auprès du gourou indien, même de l'étranger, et même si cela offensait son «esprit rationnel». Sen a souligné que, sur la base de ses expériences personnelles répétées, il était possible de demander l'aide d'Aurobindo. Permettez-moi de vous avouer que votre sincérité transparente et votre recherche sérieuse m'ont présenté l'image d'une personne spirituellement douée […] Au fond de mon cœur, j'avais souhaité que vous puissiez venir à Pondichéry et faire une expérience de ce que une touche spirituelle est comme. J'aurais souhaité que vous puissiez établir une fois votre contact avec Sri Aurobindo et ensuite vous aurez toujours pu vous tourner vers lui intérieurement - peu importe où vous vous trouvez physiquement - et obtenez ses conseils et son aide. Mais je pensais que le désir devait se manifester spontanément. Bergman a rendu compte à Sen de ses progrès dans l'étude de la philosophie d'Aurobindo, mais hésitait à écrire personnellement à Aurobindo car "le moment n'est pas venu, tant que je n'aurai pas suffisamment étudié ses propres écrits". Bergman a admis que la lecture était devenue difficile pour lui, car il était "tellement ignorant de la pensée et de la littérature indiennes" et se sentait "complètement perdu". Il a suggéré à Sen que certaines explications des termes sanskrits soient ajoutées pour les lecteurs occidentaux. Je viens de lire dans "Le Yoga et son objet" de Sri Aurobindo : "Prenez sans orgueil ce que vous pourrez des guides vivants qui ont déjà foulé les chemins". Ces mots m'ont donné le courage de vous écrire à nouveau. Vous m'avez gentiment suggéré d'écrire directement à SriAurobindo. Mais je pense que le moment n'est pas venu tant que je n'ai pas suffisamment étudié ses propres écrits et je trouverai peut-être des réponses à mes questions en continuant à lire ses livres. Je lis plusieurs de ses livres en même temps. J'ai commencé "La Vie Divine" et j'ai lu 11 chapitres jusqu'à présent, la lecture est plutôt difficile; Dans "Synthèse des Yoga", j'en ai lu environ la moitié. Cela devient difficile pour moi quand il commence à parler de Purusha Prakriti […] et alors je suis complètement perdu. De plus, Bergman n'a pas pu concilier l'enseignement d'Aurobindo sur la "vie divine" avec ses propres angoisses personnelles et politiques lorsque la violence de 1948 a éclaté en Palestine/Israël. C'était le coup final porté à son espoir d'un État binational et ses difficultés ont été intensifiées par sa rencontre avec des survivants de l'Holocauste en Suède. Le concept d'Aurobindo de Lila, ou "jeu divin" qui peut être défini comme une relation sans effort ou ludique entre l'Absolu, ou Brahman, et le monde contingent, semblait à Bergman hors de propos dans le contexte de la guerre. Bergmann a écrit : Permettez-moi maintenant, cher Dr Sen, quelques mots sur mes propres difficultés, telles que je les vois actuellement. Ils n'ont pas un caractère théorique. Autant que je sache maintenant, je n'ai pas d'objections théoriques, peut-être que je les trouverai plus tard. Le seul concept qui est très difficile pour moi, c'est « Lila ». Je ne peux pas comprendre que toutes les larmes versées dans ce monde sont des « jeux » de dieux. Cela me semble une expression très cruelle, […] Quand j'ai lu l'autre jour que Gandhi exigeait le vœu d'intrépidité comme condition pour son Ashram, j'ai pensé que je ne serais pas à la hauteur d'une telle condition. Ce n'est pas de la lâcheté, je pense, mais de l'appréhension et du pessimisme, peut-être une conséquence de la situation juive aujourd'hui, comme par le passé. Je sais théoriquement que si nous faisons confiance à Dieu, nous n'avons rien à craindre, mais je ne peux pas le réaliser dans la vie. Surtout maintenant, alors que je suis loin de mon pays et que les choses y sont si terribles, je suis incapable d'être calme ou indifférente lorsque je lis des histoires sur la mort d'hommes chéris ou sur les atrocités commises par des Juifs et des Arabes. Et je ne peux m'empêcher d'être alarmé par toute lettre qui arrive. Et jusqu'à présent, je ne vois pas de méthode pour apprendre cette leçon. Cette lettre a tellement impressionné la secrétaire d'Aurobindo, Nolini Kanta Gupta (1889-1983), que la lettre de Bergman a été lue à voix haute à Sri Aurobindo. Sen a ajouté qu'il était très heureux que la lettre de Bergman ait bénéficié d'une "présentation complète au Maître".

 

Bergman est bien connu pour avoir attribué une importance spirituelle à la prière juive quotidienne traditionnelle, même s'il n'était pas un juif orthodoxe. Néanmoins, les exercices de méditation enseignés par Aurobindo lui étaient difficiles. Bergmann a écrit : Ma principale difficulté personnelle est que je ne sais pas du tout si je vais dans la bonne direction. Je n'ai personne à qui demander (sauf toi) [Sen]. Je ne suis pas impatient et je n'attends aucun fruit tangible (pour moi) dans le futur proche. Ce que je voudrais savoir, c'est seulement ceci, si je ne perds pas mon temps et si chaque jour est utilisé par moi dans le seul but pour lequel il devrait être utilisé. Je n'ai trouvé aucune "méthode". Je fais mon devoir pour le Divin. Je le fais par ex. mon devoir de m'en souvenir, disons, 5 ou 8 fois par jour. J'ai remarqué le "Mantra" à la p. 312 des « Lettres ». Quant aux exercices de concentration ou de méditation, c'est probablement le point le plus faible. Les conditions extérieures ne sont pas très favorables. J'ai trouvé que c'était la meilleure façon de prier environ trois fois par jour mes prières hébraïques habituelles, en particulier les Psaumes, et de les utiliser comme une "échelle", un moyen de recueillement intérieur. […] Je suis très incertain si cela est suffisant et si je pourrais faire plus, et quoi ? L'autre problème pour lequel Bergman n'a pas trouvé de réponse était de savoir comment lire les essais d'Aurobindo (comme recommandé par Sen) sans lutter contre sa propre formation savante. C'est pourquoi Bergman a demandé à Sen de porter son cas devant Aurobindo. Vous m'avez recommandé de lire les Essais sans effort intellectuel. Je crains que ma formation scientifique et ma façon de lire ne me compliquent la tâche. Je ne veux pas m'endormir ; mais je vais essayer de suivre vos conseils. Si vous pouvez me donner d'autres conseils ou si vous pouvez porter mon cas devant Sri Auorbindo, je vous en serai très reconnaissant. Je le répète : ce n'est pas une question d'impatience. Dans sa réponse, Sen a soutenu que toute l'idée du Yoga Intégral d'Aurobindo n'était pas de faire une distinction entre le Divin et la vie quotidienne. C'est pourquoi consacrer du temps à la prière n'était pas suffisant. Sen a écrit : Pratiquement tout l'objet du yoga est d'aspirer et d'atteindre un tel contact intérieur et une telle direction. Le souvenir du Divin au milieu de l'œuvre […] vise la même chose. Cela nécessite un recueillement de soi et une attitude de confiance en soi - ou divine - au lieu de la perspective extravertie habituelle dépendante de l'environnement et régie par l'environnement. Nous ne faisons pas ici de différence entre le Divin et Sri Aurobindo, car ce dernier est aussi pour nous un centre divin conscient à travers lequel nous recherchons un éveil à la conscience spirituelle. Aurobindo mourut en décembre 1950 et Bergman envoya un rapport spécial au mensuel sioniste publié à Bombay, India and Israel. En collaboration avec le sanskritiste Immanuel Olsvanger, Bergman a organisé une commémoration, avec le soutien des sociétés orientales et philosophiques de l'Université hébraïque de Jérusalem. Bergman a écrit: «La perte pour le monde causée par la disparition de Sri Aurobindo a été profondément pleurée en Israël, où sa personnalité et ses enseignements ont grandement influencé la vision de larges cercles intellectuels». Dans son allocution, Bergman a choisi de dire « quelques mots en juif » sur Aurobindo. Il a établi un parallèle intéressant entre le message d'Aurobindo sur la montée d'une nouvelle humanité "[qui] touche le cœur de la communauté juive élevée dans une atmosphère d'espoirs messianiques". En fait, selon Bergman, le principe directeur de Sri Aurobindo était en fait presque identique au messianisme juif. Bergman a expliqué : « L'Homme d'aujourd'hui est considéré comme un être transitoire, un outil, que Dieu a destiné à préparer le chemin vers une humanité nouvelle et renaissante ; cette nouvelle humanité surgira au cours d'une transformation spirituelle qui amènera le royaume des cieux sur la terre. Pour souligner les similitudes entre le message d'Aurobindo et les aspirations juives messianiques et sionistes, Bergman a cité quelques versets de la Bible. Il a également ajouté un commentaire pessimiste plus contemporain, faisant référence à la création des deux jeunes États-nations, l'Inde et Israël. Mais au cours de la dernière génération, notre espérance et notre message messianiques sont devenus ternes et banals ; elle a même souvent été interprétée à tort comme soutenant des objectifs politiques étroits. Sri Aurobindo a ravivé les idées et l'espoir messianiques dans toute leur signification et leurs implications cosmiques. […] Il écrit : « Le moment est venu d'un premier mouvement vers le haut, le premier  tente de construire une nouvelle harmonie et perfection. Le cœur entier et l'action de l'esprit de l'homme doivent être changés, mais de l'intérieur et non de l'extérieur, non par des institutions politiques et sociales, mais par la réalisation de Dieu en nous-mêmes et dans le monde et le remodelage de la vie par cette réalisation. Le jour de l'indépendance de l'Inde, Aurobindo avait publié un message appelant non seulement à l'expansion matérielle, à la grandeur, au pouvoir et à la prospérité, mais aussi et surtout à ce que l'Inde devienne une aide et un leader de toute la race humaine grâce à sa « connaissance spirituelle ». .” Bergman a terminé son message en ajoutant : "J'ai senti à nouveau que ce message a été donné par un grand chef spirituel de l'humanité non seulement à l'Inde libre, mais aussi à Israël libre." Après la mort d'Aurobindo, Indra Sen a poursuivi ses efforts pour convaincre Bergman de demander l'aide d'un gourou spirituel - cette fois la Mère. Dans la dernière lettre qu'il a envoyée à Sen en 1958, Berman a écrit franchement, expliquant pourquoi il était si lent à répondre. C'est en partie/ mais seulement en partie/ dû à une grave maladie de mon frère depuis l'été, mais ce n'est pas une excuse. Peut-être que la raison de mon silence était votre aimable encouragement dans votre lettre que je devrais écrire directement à la Mère et rechercher le contact avec elle. Mon premier mouvement, quand votre lettre est arrivée, a été de le faire tout de suite, mais ensuite sont venus les doutes et les scrupules. Je souhaite vous en parler très franchement. J'avais peur de perdre ma liberté de pensée et de décision. Il y a tellement de voies de développement spirituel offertes aux hommes aujourd'hui. Il y a Rudolf Steiner, à qui je dois beaucoup, il y a Uspansky [sic – Ouspensky] que je ne connais pas, il y a R. Guenon que j'ai étudié cet automne, il y a Sivananda, il y a Krishnamurti - - et il est Pondichéry. Comment un homme qui n'a pas eu d'expériences personnelles et qui cherche sa voie, peut-il décider par lui-même quelle voie est la bonne ? […] Autre exemple : en lisant Steiner, on apprend sur la base d'expériences occultes que l'apparition du Christ est l'événement central de l'histoire humaine, mais rien de tel n'est enseigné dans d'autres systèmes. Comment celui qui ne veut pas « Iurare in verba magistri » ]jurer allégeance à un maître] décidera-t-il par lui-même ? Malheureusement, Mother India ne parle pas d'autres systèmes. […] Il y a l'attitude d'aspiration et d'ouverture au Divin, Cela paraît simple, mais quand je lis. p. ex., les mots de la Mère dans "Mère Inde" oct. 57 "Quand le Seigneur Suprême a décidé qu'il y avait devrait être un monde, il a d'abord apporté la connaissance du monde et le pouvoir de le créer et c'est moi et quand il m'a ordonné de créer le monde », j'ai été profondément choqué. Je peux essayer de m'ouvrir à Dieu, mais pas à l'homme. Bergman terminait sa lettre en demandant à Sen de comprendre ses difficultés, ce qui l'empêchait d'écrire directement à la Mère, mais il ajoutait « bien sûr vous êtes libre de lui montrer cette lettre. Je suis sûr qu'elle comprendra. A cette lettre, Sen répondit qu'il renonçait à ses efforts en écrivant : C'était bien que vous ayez franchement exprimé vos sentiments concernant ma suggestion d'écrire directement à la Mère, si vous vous sentiez enclin à le faire. J'avais vu qu'un contact s'était établi entre vous et la Mère et que même une correspondance directe était aussi possible. Mais cela n'impliquait pas que vous deviez l'accepter comme guide exclusif pour la vie. C'était juste un contact utile. Mais cela doit être fait ou créé naturellement quand il y a une envie pour cela. Quand l'hésitation surgit, alors elle ne devrait pas l'être. 

Sen a expliqué à Bergman : « Le ‘pouvoir de faire’ est la Divine Shakti – le Divin immanent. C'est le pouvoir qui a créé le monde et le soutient maintenant. Et c'est la même philosophie de la Mère Divine de Sri Aurobindo. Et puisque la Mère est la personne incarnée de l'Ashram de Sri Aurobindo, dans sa réalisation, elle partage une identité avec la Mère Divine. Pour le philosophe, Sen a fait valoir que la Mère n'aimerait probablement pas exprimer cela sous cette forme. Il est intéressant de noter ici que pour Bergman, l'impossibilité de s'ouvrir à un dieu-humain était aussi sa seule réserve sur Aurobindo lui-même. Cela ressort d'une entrée de journal écrite en 1957. Bergman a résumé ses idées sur Aurobindo et a noté qu'il trouvait étrange qu'il n'ait pas la même résistance à Aurobindo qu'il avait à d'autres, comme Rudolf Steiner. Il était d'accord avec tout dans la philosophie d'Aurobindo, mais la seule chose qu'il ne pouvait pas accepter était que les gens le considèrent comme Dieu.

 

Lev Shimon,  "J'ai lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Rencontre de Hugo Bergman avec l'Inde, Aurobindo et la Mère, 2021, The Cosmic Movement: Sources, Contexts, Impact edited by Julie Chajes and Boaz Huss

Hugo Bergman

Samuel (Schmuel) Hugo Bergmann ou Samuel Bergman (25 décembre 1883, Prague-18 juin 1975, Jérusalem, Israël) est un membre de l'Intelligentsia pragoise. C'est l'ami de l'écrivain pragois Franz Kafka, du philosophe Felix Weltsch et de Max Brod (qu'il initia au sionisme avant 1910).

Samuel (Schmuel) Hugo Bergmann , dit Samuel Bergman est né le 25 décembre 1883, à Prague-18 juin 1975, Jérusalem, Israël) est un membre de l'Intelligentsia pragoise. C'est l'ami de l'écrivain pragois Franz Kafka, du philosophe Felix Weltsch et de Max Brod (qu'il initia au sionisme avant 1910).

Hugo était un chef spirituel juif à Prague et un chef sioniste en Bohême avant la Première Guerre mondiale. Hugo a visité la Palestine turque en 1910. Ici, Hugo a conçu l'idée d'une bibliothèque pour les Juifs et d'une université potentielle. Après la Première Guerre mondiale, le mouvement sioniste mondial l'envoya à Londres pour diriger le "département de la culture". Hugo a persuadé le mouvement d'accorder les fonds nécessaires pour la Bibliothèque nationale et universitaire hébraïque, après quoi lui et sa famille ont déménagé à Jérusalem en 1920 pour créer l'institution. La création de la bibliothèque a eu un impact important sur les organisations musulmanes et chrétiennes, ce qui a conduit à la popularité d'Hugo à Jérusalem. L'Université a finalement été créée en 1927. Hugo a dirigé la bibliothèque pendant 15 ans, jusqu'à ce qu'il soit choisi pour être recteur de l'Université. Hugo est mort à Jérusalem le 18 juin 1975 et il est enterré au cimetière du Sanhédrin. Hugo a commencé à collecter des informations sur la famille Bergmann, en 1920 auprès de son oncle, le Dr Adolf Bergmann, puis en 1930 auprès de sa mère Johanna. Après la Seconde Guerre mondiale, il a transmis le matériel à son jeune cousin, Dasha Bergmann, qui a ensuite développé l'arbre généalogique Bergmann.

Bergmann a été influencé par les écoles de Bernard Bolzano et de Franz Brentano, se penchant vers le mysticisme et la révision de la philosophie kantienne des sciences. L'intérêt de Bergmann pour les critiques philosophiques du rationalisme se poursuivra, et ses influences comprenaient non seulement l'anti-kantisme de Brentano mais aussi l'anthroposophie de Rudolf Steiner, ainsi que l'engagement de la religion juive et de la phénoménologie représentée par Franz Rosenzweig, Martin Buber, il fut influencé par le mystique indien Sri Aurobindo dont il pratiqua le yoga intégral grâce à la rencontre d'un proche disciple, le Dr Indra Sen avec qui il entretenu une longue correspondance.

Il fut marié à Else Fanta, la fille de Berta Fanta.

Son fils Martin S. Bergman est professeur de psychologie à l'université de New York. Il a pour neveu le philosophe et historien tchèque Pavel Bergman.

Il est décédé le 18 juin 1975, à Jérusalem, Israël, à l'âge de 91 ans.

Traducteur

Il traduit de l'hébreu de nombreuses œuvres anthroposophiques de Rudolf Steiner qui traitent de la triarticulation sociale.

Professeur et Doyen

Hugo Bergmann devint professeur de l'université hébraïque de Jérusalem, dont il fut d'ailleurs un peu plus tard le doyen.

Il écrit notamment sur la nature de la mécanique quantique et plus précisément à propos des liens de causalité qu'il interpréta personnellement : «plus nous nous rapprochons de la nature ou des composants de l'individu, plus nous sommes libres de mettre en accord les éléments qui nous composent à l'origine et ainsi de renouer avec notre nature profonde, dénuée de toutes les modifications imposées par notre éducation et notre conditionnement sociétal.»

Honneurs

Il reçut deux fois le prix Israël :

·         en 1954, pour l'humanité.

·         en 1974, pour sa contribution spéciale à la société et à l'État d'Israël.

Il reçut également le prix Tchernichovsky décerné aux traductions exemplaires.

 

J'ai lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles

 

Aperçus de la correspondance entre Bergman et Sen

 

Ben Gourion et Aurobindo