Il existe des preuves amusantes de l'intérêt continu de Bergman pour la philosophie d'Aurobindo fournies par le savant bengali, le professeur Prithwindra Mukherjee (né en 1936). Mukherjee a fait ses études au Centre international d'éducation Sri Aurobindo à Pondichéry et est devenu chercheur au Département des sciences humaines et sociales du Centre national de la recherche scientifique à Paris. Il s'est rendu en Israël en 1972 dans le but de donner une conférence sur le poème épique d'Aurobindo, Savitri. Le recteur de l'Université hébraïque, le philosophe Eduard Poznański (1901-1974), a informé Mukherjee qu'en raison de la santé de Bergmann (il approchait l'âge de 89 ans à l'époque), il ne pouvait pas être présent à la conférence. Bergman a cependant invité Mukherjee à déjeuner avec lui le lendemain matin. Mukherjee a rappelé sa rencontre avec Bergman. En entrant dans l'impressionnante bibliothèque où était assis le vénérable érudit, je découvris des rangées de livres de Sri Aurobindo. Amusé par ma réaction, il m'a demandé de m'asseoir devant lui et a commenté en me montrant le décor : « C'était notre matière à réflexion ; "David et moi avons lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Yehuda [Hanegbi] a chuchoté : « Par David, il veut dire Ben Gourion !. En effet, dans les Archives Bergman se trouve une lettre de Ben Gourion à Sen écrite en 1957 : J'ai reçu de mon ami le Prof. S.H. Bergman cinq livres de Sri Aurobindo que vous avez eu la gentillesse de m'envoyer au nom du Prof. Basu, et je tiens à vous exprimer mes plus vifs remerciements pour ce précieux cadeau. Du bouddhisme j'ai beaucoup appris sur l'histoire de la religion et de la philosophie en Inde en général – (je regrette de ne pas connaître le sanskrit et le pali et je lis la littérature de l'Inde dans des traductions anglaises et françaises uniquement) – et après j'ai été enchanté par le Vedanta j'ai commencé à étudier les écoles de Sankhya et de Yoga. J'ai pris deux semaines de congé ces jours-ci et j'ai emporté avec moi les livres de Dasgupata et Radhakrishnan sur la philosophie indienne et la traduction de Cowell de Sarva - Darasna - Samgraha, et je suis particulièrement heureux que les livres de Sri Aurobindo m'aient été envoyés pendant ces jours de mon congé. À la fin de la lettre, Ben Gourion reconnaît la nécessité de créer un département d'études indiennes à l'Université hébraïque pour les savants qui souhaitent étudier le sanskrit et le pali afin de pouvoir traduire "les grands travaux des études indiennes" [sic ]. En 1953, lors de la Conférence philosophique internationale de Bruxelles, il donne une conférence sur « la religion et la philosophie », un sujet qui l'intéressera toute sa vie, il oppose la « philosophie orientale » à la « philosophie occidentale ». Pour son argumentation, il s'est largement inspiré d'Aurobindo. En fait, Bergaman a commencé sa conférence par une longue citation du témoignage d'Aurobindo sur l'audition de l'appel de Dieu dans la prison d'Alipore, à Calcutta:
Il m'a semblé qu'Il (Dieu) m'a encore parlé et m'a dit : « Les liens que tu n'avais pas la force de rompre, je les ai rompus pour toi, car ce n'est pas ma volonté ni mon intention que cela continue. J'ai autre chose à vous faire faire et c'est pour cela que je vous ai amené ici, pour vous apprendre ce que vous ne pouviez pas apprendre par vous-même et pour vous former à mon travail. Puis Il plaça la Gita dans mes mains. […] J'ai regardé dans la prison qui m'isolait des hommes et ce n'était plus par ses hautes murailles que j'étais emprisonné ; non, c'était Vasudeva [Krishna] qui m'entourait. J'ai marché sous les branches de l'arbre devant ma cellule mais c'est Sri Krishna que j'ai vu se tenir là, tenant son ombre sur moi […] J'ai regardé les prisonniers de la prison, les voleurs, les assassins, les escrocs, et en les regardant, j'ai vu Vasudeva, c'était Narayana [Vishnu] que j'ai trouvé dans ces corps assombris et abusés.
Bergman terminait sa conférence en insistant sur la nécessité d'unifier Philosophie et Religion : Dans les écoles philosophiques d'Orient, qui ont toujours été fécondées par la religion, on a toujours su que l'homme peut parvenir à un élargissement et à un enrichissement de sa conscience lorsqu'il se transforme par une discipline intérieure difficile. Ils ont toujours su que l'homme doit se faire « un laboratoire pensant et vivant dans lequel et avec qui la coopération consciente » (Sri Aurobindo). La Nature progressera vers des plans supérieurs, que l'homme lui-même devra créer par une coopération activement planifiée avec la Nature [,] les organes de la connaissance supérieure qui sont nécessaires à son développement spirituel. C'est dans cette direction qu'il faudra chercher l'unification future des domaines encore aujourd'hui séparés de la Philosophie et de la Religion. Dans son journal, Bergman résume son attitude envers Aurobindo. Le problème de l'élargissement des frontières (frontières) de la conscience humaine, tel que l'Indien Aurobindo et l'Allemand Rudolf Steiner l'ont présenté à l'humanité, était devenu fondamental pour moi. Puisqu'ici je ne peux m'appuyer que sur l'expérience des autres, je m'assieds ou plutôt tombe entre deux chaires : la science européenne, dont les valeurs des problèmes fondamentaux de la vie me sont devenues de plus en plus problématiques, et d'autre part, les enseignements de ces "scientifiques humains" pour qui je n'ai que des connaissances de seconde main. J'espère que lorsque vous irez en Inde, vous serez assez jeune pour vous ouvrir complètement à l'influence de l'Inde originelle et de l'Extrême-Orient. Vous ne trouvez pas cette influence dans les universités.
Lev Shimon, "J'ai lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Rencontre de Hugo Bergman avec l'Inde, Aurobindo et la Mère, 2021, The Cosmic Movement: Sources, Contexts, Impact edited by Julie Chajes and Boaz Huss
