Entre 1946 et 1948, Bergman a entrepris une série de missions académiques, institutionnelles et diplomatiques pour l'Université hébraïque. En 1946, il se rend en Suède et en Tchécoslovaquie et, en 1947, à la Conférence des relations asiatiques en Inde. Après la Conférence sur les relations asiatiques, Bergman est retourné en Palestine et a donné une conférence à l'Université hébraïque sur la conférence et ses expériences en Inde. L'une des tâches urgentes après la conférence était de créer une association dans le but de développer des contacts culturels entre Israël et d'autres nations asiatiques. Cela est devenu connu sous le nom d'Association Kedem. Toujours en 1947, Bergman retourne en Suède. Dans le cadre de son activité intense là-bas, il a donné une série de conférences à la communauté juive, dont la plupart étaient des survivants et des réfugiés germanophones de l'Holocauste. Le titre de la série de conférences était « Penseurs religieux de notre génération ». Parmi les conférences qu'il a prononcées, deux concernaient des penseurs indiens : Mahatma Gandhi et Sri Aurobindo. Dans une lettre à Sen, Bergman s'est plaint que "Sri A. n'est pas connu en Suède et aucun de ses livres ne semble être dans les bibliothèques ici." En même temps, il a noté qu'en une soirée, il ne pouvait donner que les informations les plus élémentaires sur Aurobindo. Le 30 janvier 1948, deux semaines avant la conférence proposée sur Aurobindo, le monde fut choqué par l'assassinat de Gandhi. Cela a conduit Bergman à changer le titre de sa conférence. Comme il l'écrit à Sen : Ma conférence sur Sri Aurobindo est très bien accueillie par un large public. La conférence précédente était consacrée à Gandhi, c'était trois jours avant sa mort. Dans la conférence suivante je ne pouvais passer sous silence la mort de G., alors la conférence fut annoncée « Mahatma G. et Sri Aurobindo » […] et la malheureuse « actualité » attira de nombreux assistants à ma conférence, qui n'ont jamais entendu le nom de Sri Aurobindo. Après avoir envoyé sa première lettre à Sen (que nous n'avons pas), Bergman a envoyé son article "Physicalisme", dans l'espoir de le publier dans une revue philosophique en Inde. L'article a été publié avec l'aide de Sen dans le Philosophical Quarterly de l'Indian Institute of Philosophy. Sen a répondu à Bergman avec des éloges. Il a exhorté Bergman à écrire directement à Aurobindo et à rechercher des conseils spirituels auprès du gourou indien, même de l'étranger, et même si cela offensait son «esprit rationnel». Sen a souligné que, sur la base de ses expériences personnelles répétées, il était possible de demander l'aide d'Aurobindo. Permettez-moi de vous avouer que votre sincérité transparente et votre recherche sérieuse m'ont présenté l'image d'une personne spirituellement douée […] Au fond de mon cœur, j'avais souhaité que vous puissiez venir à Pondichéry et faire une expérience de ce que une touche spirituelle est comme. J'aurais souhaité que vous puissiez établir une fois votre contact avec Sri Aurobindo et ensuite vous aurez toujours pu vous tourner vers lui intérieurement - peu importe où vous vous trouvez physiquement - et obtenez ses conseils et son aide. Mais je pensais que le désir devait se manifester spontanément. Bergman a rendu compte à Sen de ses progrès dans l'étude de la philosophie d'Aurobindo, mais hésitait à écrire personnellement à Aurobindo car "le moment n'est pas venu, tant que je n'aurai pas suffisamment étudié ses propres écrits". Bergman a admis que la lecture était devenue difficile pour lui, car il était "tellement ignorant de la pensée et de la littérature indiennes" et se sentait "complètement perdu". Il a suggéré à Sen que certaines explications des termes sanskrits soient ajoutées pour les lecteurs occidentaux. Je viens de lire dans "Le Yoga et son objet" de Sri Aurobindo : "Prenez sans orgueil ce que vous pourrez des guides vivants qui ont déjà foulé les chemins". Ces mots m'ont donné le courage de vous écrire à nouveau. Vous m'avez gentiment suggéré d'écrire directement à SriAurobindo. Mais je pense que le moment n'est pas venu tant que je n'ai pas suffisamment étudié ses propres écrits et je trouverai peut-être des réponses à mes questions en continuant à lire ses livres. Je lis plusieurs de ses livres en même temps. J'ai commencé "La Vie Divine" et j'ai lu 11 chapitres jusqu'à présent, la lecture est plutôt difficile; Dans "Synthèse des Yoga", j'en ai lu environ la moitié. Cela devient difficile pour moi quand il commence à parler de Purusha Prakriti […] et alors je suis complètement perdu. De plus, Bergman n'a pas pu concilier l'enseignement d'Aurobindo sur la "vie divine" avec ses propres angoisses personnelles et politiques lorsque la violence de 1948 a éclaté en Palestine/Israël. C'était le coup final porté à son espoir d'un État binational et ses difficultés ont été intensifiées par sa rencontre avec des survivants de l'Holocauste en Suède. Le concept d'Aurobindo de Lila, ou "jeu divin" qui peut être défini comme une relation sans effort ou ludique entre l'Absolu, ou Brahman, et le monde contingent, semblait à Bergman hors de propos dans le contexte de la guerre. Bergmann a écrit : Permettez-moi maintenant, cher Dr Sen, quelques mots sur mes propres difficultés, telles que je les vois actuellement. Ils n'ont pas un caractère théorique. Autant que je sache maintenant, je n'ai pas d'objections théoriques, peut-être que je les trouverai plus tard. Le seul concept qui est très difficile pour moi, c'est « Lila ». Je ne peux pas comprendre que toutes les larmes versées dans ce monde sont des « jeux » de dieux. Cela me semble une expression très cruelle, […] Quand j'ai lu l'autre jour que Gandhi exigeait le vœu d'intrépidité comme condition pour son Ashram, j'ai pensé que je ne serais pas à la hauteur d'une telle condition. Ce n'est pas de la lâcheté, je pense, mais de l'appréhension et du pessimisme, peut-être une conséquence de la situation juive aujourd'hui, comme par le passé. Je sais théoriquement que si nous faisons confiance à Dieu, nous n'avons rien à craindre, mais je ne peux pas le réaliser dans la vie. Surtout maintenant, alors que je suis loin de mon pays et que les choses y sont si terribles, je suis incapable d'être calme ou indifférente lorsque je lis des histoires sur la mort d'hommes chéris ou sur les atrocités commises par des Juifs et des Arabes. Et je ne peux m'empêcher d'être alarmé par toute lettre qui arrive. Et jusqu'à présent, je ne vois pas de méthode pour apprendre cette leçon. Cette lettre a tellement impressionné la secrétaire d'Aurobindo, Nolini Kanta Gupta (1889-1983), que la lettre de Bergman a été lue à voix haute à Sri Aurobindo. Sen a ajouté qu'il était très heureux que la lettre de Bergman ait bénéficié d'une "présentation complète au Maître".
Bergman est bien connu pour avoir attribué une importance spirituelle à la prière juive quotidienne traditionnelle, même s'il n'était pas un juif orthodoxe. Néanmoins, les exercices de méditation enseignés par Aurobindo lui étaient difficiles. Bergmann a écrit : Ma principale difficulté personnelle est que je ne sais pas du tout si je vais dans la bonne direction. Je n'ai personne à qui demander (sauf toi) [Sen]. Je ne suis pas impatient et je n'attends aucun fruit tangible (pour moi) dans le futur proche. Ce que je voudrais savoir, c'est seulement ceci, si je ne perds pas mon temps et si chaque jour est utilisé par moi dans le seul but pour lequel il devrait être utilisé. Je n'ai trouvé aucune "méthode". Je fais mon devoir pour le Divin. Je le fais par ex. mon devoir de m'en souvenir, disons, 5 ou 8 fois par jour. J'ai remarqué le "Mantra" à la p. 312 des « Lettres ». Quant aux exercices de concentration ou de méditation, c'est probablement le point le plus faible. Les conditions extérieures ne sont pas très favorables. J'ai trouvé que c'était la meilleure façon de prier environ trois fois par jour mes prières hébraïques habituelles, en particulier les Psaumes, et de les utiliser comme une "échelle", un moyen de recueillement intérieur. […] Je suis très incertain si cela est suffisant et si je pourrais faire plus, et quoi ? L'autre problème pour lequel Bergman n'a pas trouvé de réponse était de savoir comment lire les essais d'Aurobindo (comme recommandé par Sen) sans lutter contre sa propre formation savante. C'est pourquoi Bergman a demandé à Sen de porter son cas devant Aurobindo. Vous m'avez recommandé de lire les Essais sans effort intellectuel. Je crains que ma formation scientifique et ma façon de lire ne me compliquent la tâche. Je ne veux pas m'endormir ; mais je vais essayer de suivre vos conseils. Si vous pouvez me donner d'autres conseils ou si vous pouvez porter mon cas devant Sri Auorbindo, je vous en serai très reconnaissant. Je le répète : ce n'est pas une question d'impatience. Dans sa réponse, Sen a soutenu que toute l'idée du Yoga Intégral d'Aurobindo n'était pas de faire une distinction entre le Divin et la vie quotidienne. C'est pourquoi consacrer du temps à la prière n'était pas suffisant. Sen a écrit : Pratiquement tout l'objet du yoga est d'aspirer et d'atteindre un tel contact intérieur et une telle direction. Le souvenir du Divin au milieu de l'œuvre […] vise la même chose. Cela nécessite un recueillement de soi et une attitude de confiance en soi - ou divine - au lieu de la perspective extravertie habituelle dépendante de l'environnement et régie par l'environnement. Nous ne faisons pas ici de différence entre le Divin et Sri Aurobindo, car ce dernier est aussi pour nous un centre divin conscient à travers lequel nous recherchons un éveil à la conscience spirituelle. Aurobindo mourut en décembre 1950 et Bergman envoya un rapport spécial au mensuel sioniste publié à Bombay, India and Israel. En collaboration avec le sanskritiste Immanuel Olsvanger, Bergman a organisé une commémoration, avec le soutien des sociétés orientales et philosophiques de l'Université hébraïque de Jérusalem. Bergman a écrit: «La perte pour le monde causée par la disparition de Sri Aurobindo a été profondément pleurée en Israël, où sa personnalité et ses enseignements ont grandement influencé la vision de larges cercles intellectuels». Dans son allocution, Bergman a choisi de dire « quelques mots en juif » sur Aurobindo. Il a établi un parallèle intéressant entre le message d'Aurobindo sur la montée d'une nouvelle humanité "[qui] touche le cœur de la communauté juive élevée dans une atmosphère d'espoirs messianiques". En fait, selon Bergman, le principe directeur de Sri Aurobindo était en fait presque identique au messianisme juif. Bergman a expliqué : « L'Homme d'aujourd'hui est considéré comme un être transitoire, un outil, que Dieu a destiné à préparer le chemin vers une humanité nouvelle et renaissante ; cette nouvelle humanité surgira au cours d'une transformation spirituelle qui amènera le royaume des cieux sur la terre. Pour souligner les similitudes entre le message d'Aurobindo et les aspirations juives messianiques et sionistes, Bergman a cité quelques versets de la Bible. Il a également ajouté un commentaire pessimiste plus contemporain, faisant référence à la création des deux jeunes États-nations, l'Inde et Israël. Mais au cours de la dernière génération, notre espérance et notre message messianiques sont devenus ternes et banals ; elle a même souvent été interprétée à tort comme soutenant des objectifs politiques étroits. Sri Aurobindo a ravivé les idées et l'espoir messianiques dans toute leur signification et leurs implications cosmiques. […] Il écrit : « Le moment est venu d'un premier mouvement vers le haut, le premier tente de construire une nouvelle harmonie et perfection. Le cœur entier et l'action de l'esprit de l'homme doivent être changés, mais de l'intérieur et non de l'extérieur, non par des institutions politiques et sociales, mais par la réalisation de Dieu en nous-mêmes et dans le monde et le remodelage de la vie par cette réalisation. Le jour de l'indépendance de l'Inde, Aurobindo avait publié un message appelant non seulement à l'expansion matérielle, à la grandeur, au pouvoir et à la prospérité, mais aussi et surtout à ce que l'Inde devienne une aide et un leader de toute la race humaine grâce à sa « connaissance spirituelle ». .” Bergman a terminé son message en ajoutant : "J'ai senti à nouveau que ce message a été donné par un grand chef spirituel de l'humanité non seulement à l'Inde libre, mais aussi à Israël libre." Après la mort d'Aurobindo, Indra Sen a poursuivi ses efforts pour convaincre Bergman de demander l'aide d'un gourou spirituel - cette fois la Mère. Dans la dernière lettre qu'il a envoyée à Sen en 1958, Berman a écrit franchement, expliquant pourquoi il était si lent à répondre. C'est en partie/ mais seulement en partie/ dû à une grave maladie de mon frère depuis l'été, mais ce n'est pas une excuse. Peut-être que la raison de mon silence était votre aimable encouragement dans votre lettre que je devrais écrire directement à la Mère et rechercher le contact avec elle. Mon premier mouvement, quand votre lettre est arrivée, a été de le faire tout de suite, mais ensuite sont venus les doutes et les scrupules. Je souhaite vous en parler très franchement. J'avais peur de perdre ma liberté de pensée et de décision. Il y a tellement de voies de développement spirituel offertes aux hommes aujourd'hui. Il y a Rudolf Steiner, à qui je dois beaucoup, il y a Uspansky [sic – Ouspensky] que je ne connais pas, il y a R. Guenon que j'ai étudié cet automne, il y a Sivananda, il y a Krishnamurti - - et il est Pondichéry. Comment un homme qui n'a pas eu d'expériences personnelles et qui cherche sa voie, peut-il décider par lui-même quelle voie est la bonne ? […] Autre exemple : en lisant Steiner, on apprend sur la base d'expériences occultes que l'apparition du Christ est l'événement central de l'histoire humaine, mais rien de tel n'est enseigné dans d'autres systèmes. Comment celui qui ne veut pas « Iurare in verba magistri » ]jurer allégeance à un maître] décidera-t-il par lui-même ? Malheureusement, Mother India ne parle pas d'autres systèmes. […] Il y a l'attitude d'aspiration et d'ouverture au Divin, Cela paraît simple, mais quand je lis. p. ex., les mots de la Mère dans "Mère Inde" oct. 57 "Quand le Seigneur Suprême a décidé qu'il y avait devrait être un monde, il a d'abord apporté la connaissance du monde et le pouvoir de le créer et c'est moi et quand il m'a ordonné de créer le monde », j'ai été profondément choqué. Je peux essayer de m'ouvrir à Dieu, mais pas à l'homme. Bergman terminait sa lettre en demandant à Sen de comprendre ses difficultés, ce qui l'empêchait d'écrire directement à la Mère, mais il ajoutait « bien sûr vous êtes libre de lui montrer cette lettre. Je suis sûr qu'elle comprendra. A cette lettre, Sen répondit qu'il renonçait à ses efforts en écrivant : C'était bien que vous ayez franchement exprimé vos sentiments concernant ma suggestion d'écrire directement à la Mère, si vous vous sentiez enclin à le faire. J'avais vu qu'un contact s'était établi entre vous et la Mère et que même une correspondance directe était aussi possible. Mais cela n'impliquait pas que vous deviez l'accepter comme guide exclusif pour la vie. C'était juste un contact utile. Mais cela doit être fait ou créé naturellement quand il y a une envie pour cela. Quand l'hésitation surgit, alors elle ne devrait pas l'être.
Sen a expliqué à Bergman : « Le ‘pouvoir de faire’ est la Divine Shakti – le Divin immanent. C'est le pouvoir qui a créé le monde et le soutient maintenant. Et c'est la même philosophie de la Mère Divine de Sri Aurobindo. Et puisque la Mère est la personne incarnée de l'Ashram de Sri Aurobindo, dans sa réalisation, elle partage une identité avec la Mère Divine. Pour le philosophe, Sen a fait valoir que la Mère n'aimerait probablement pas exprimer cela sous cette forme. Il est intéressant de noter ici que pour Bergman, l'impossibilité de s'ouvrir à un dieu-humain était aussi sa seule réserve sur Aurobindo lui-même. Cela ressort d'une entrée de journal écrite en 1957. Bergman a résumé ses idées sur Aurobindo et a noté qu'il trouvait étrange qu'il n'ait pas la même résistance à Aurobindo qu'il avait à d'autres, comme Rudolf Steiner. Il était d'accord avec tout dans la philosophie d'Aurobindo, mais la seule chose qu'il ne pouvait pas accepter était que les gens le considèrent comme Dieu.
Lev Shimon, "J'ai lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Rencontre de Hugo Bergman avec l'Inde, Aurobindo et la Mère, 2021, The Cosmic Movement: Sources, Contexts, Impact edited by Julie Chajes and Boaz Huss
