"J'ai lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Rencontre de Hugo Bergman avec l'Inde, Aurobindo et la Mère
La rencontre du philosophe juif et sioniste d'origine austro-hongroise Samuel Hugo Bergman (1883-1975) avec le philosophe et gourou indien Sri Aurobindo Ghose (1872-1950), et avec la collaboratrice d'Aurobindo, la Mère - née Mirra Alfassa (1878- 1973) d'une famille juive – est relativement inconnue. Les papiers de Bergman, qui se trouvent à la Bibliothèque nationale d'Israël et à l'Université hébraïque (toutes deux à Jérusalem) révèlent qu'à côté de ses intérêts politiques plus connus, Bergman a conservé de nombreux articles, coupures de journaux, papiers, lettres, rapports et cahiers (complet de commentaires illisibles) concernant Aurobindo et la Mère. Comme nous le verrons, Bergman a également publié des articles sur la philosophie d'Aurobindo, l'a mentionné dans des conférences et des écrits, et l'a mentionné dans ses journaux. Fait important, son intérêt pour la philosophie d'Aurobindo est également révélé dans sa correspondance avec le Dr Indra Sen (1903-1994) - un ardent et un éminent dévot de Sri Aurobindo et de la Mère. Ce chapitre s'appuie principalement sur le matériel d'archives situé à Jérusalem pour offrir le tout premier évaluation de l'intérêt et de la relation d'Hugo Bergman avec Aurobindo. Le chapitre encadre cela en discutant des activités politiques de Bergman et de sa visite en Inde. Sioniste politique modéré et militant, en mars-avril 1947, Bergman participa à la Conférence sur les relations asiatiques, tenue à Delhi, en tant que chef de la délégation du Yishouv. (Le Yishouv était le terme donné à la population juive de Palestine avant la création de l'État d'Israël.) Il peut être considéré comme un philosophe religieux qui a développé une quête de toute une vie pour élargir les frontières de la conscience humaine et redéfinir ce qu'il perçu comme une division occidentale entre la philosophie et la religion. En Aurobindo, il a trouvé ce qu'il cherchait. "C'est certainement l'homme", écrit-il dans son journal en 1951, "que je dois surtout remercier ces dernières années". En février 1957, il ajoute : « Étrangement, je ne ressens rien de cette résistance envers Aurobindo que je ressens ailleurs, même envers [Rudolf] Steiner. Jusqu'à présent, je n'ai rien trouvé en lui que je ne puisse accepter – sauf cette seule chose, celle qui l'identifie à Dieu […]. L'intérêt de Bergman pour la philosophie d'Aurobindo et pour la Mère était partagé par un réseau de personnes qui s'intéressaient à la philosophie et à la connaissance spirituelle, non seulement d'un point de vue scientifique, mais dans un but de développement spirituel personnel. Parmi ceux-ci figuraient Pascal Themanlys (1909-2000) - le fils de Louis et Claire Themanlys, d'importants disciples de Max Theon et du mouvement cosmique. De plus, il y avait Yehuda Hanegbi (1917-2003), un écrivain basé à Jérusalem et disciple clé de Pascal Themanlys qui a consacré toute sa vie à étudier la philosophie d'Aurobindo. Il y en avait aussi d'autres qui avaient un intérêt plus académique pour la philosophie indienne, comme Immanuel Olsvanger (1888-1961), un spécialiste de la culture indienne et du sanskrit et un émissaire sioniste clé en Inde en 1936 et 1947. Olsvanger traduit du sanskrit quelques vers du célèbre poème épique d'Aurobindo - Savitri - et les a publiés dans la revue India and Israel en hommage à Aurobindo après sa mort en 1951. Plus tard, Olsvanger a publié les vers dans son livre, Meshirat Hodu ("Selections from Indian Poetry"). Fait intéressant, Olsvanger a dédié son livre au Premier ministre d'Israël, David Ben Gourion (1886-1973), dont l'intérêt pour la philosophie indienne et en particulier pour le bouddhisme est bien connu. Dans l'introduction, Olsvanger a souligné qu'il avait choisi d'inclure un poète moderne comme Aurobindo, "puisque son nom de philosophe et de poète vous est certainement connu [de Ben Gourion]". En tant que membres d'un cercle intellectuel basé à Jérusalem, les personnalités que nous venons de mentionner étaient liées les unes aux autres à différents niveaux : personnellement, culturellement et, pour certaines d'entre elles, également politiquement. Bergman et le philosophe Martin Buber (1878-1965), par exemple, sont bien connus pour leurs rôles centraux dans l'organisation politique Brit Shalom. D'une part, Buber et Bergman étaient très respectés en tant qu'érudits et intellectuels, mais d'autre part, ils ont dû faire face à de sévères critiques en raison de leur activité politique dans le chaudron bouillant du conflit israélo-arabe en développement. Finalement, ils se sont retrouvés en marge du spectre politique sioniste en raison de leur lobbying pour un double État arabo-juif. Dans la première moitié du XXe siècle, les principaux agents représentant l'Inde et sa culture dans le monde occidental (y compris les communautés juives d'Europe et de Palestine) étaient Rabindranath Tagore (1861-1941) et Mahatma Gandhi (1869-1948). Suivant le mort, en 1902, de Swami Vivekananda (1863-1902), aux côtés de Ramana Maharishi (1879-1950), Aurobindo devint le plus important maître spirituel et « gourou » indien de son temps pour les chercheurs occidentaux. Parmi les intellectuels du nouvel État d'Israël, Hugo Bergman, en particulier, a développé un vif intérêt pour la philosophie d'Aurobindo. En effet, Bergman a passé beaucoup de temps à étudier les livres difficiles d'Aurobindo, le faisant activement connaître du public israélien. Bergman était probablement l'intellectuel israélien le plus en vue à l'époque à avoir un contact direct avec l'ashram d'Aurobindo à Pondichéry. Il fut même « présenté » à Aurobindo et à la Mère par ses lettres qu'il envoya à Indra Sen. Ces lettres furent lues à Aurobindo et à la Mère, et elles impressionnèrent les membres de l'ashram par leurs qualités spirituelles et leur sincérité. Bergman est né à Prague en 1883, où il a étudié la philosophie à l'Université Charles. Son amitié avec ses camarades de classe, Franz Kafka (1883–1924), Martin Buber, Robert Weltsch (1891–1982) et d'autres, est bien documentée. Il est également bien connu que Bergman a été fortement influencé par la doctrine anthroposophique de Rudolf Steiner (1861-1925), qu'il a rencontré à Prague, et qu'il a publié de nombreux articles et édité des livres sur Steiner et l'Anthroposophie. Bergman a épousé Else Fanta (1866-1969) la fille de Berta Fanta (1865-1918), la force vive derrière la Société Théosophique de Prague et le centre de l'intelligentsia de Prague. À Prague, Bergman travaillait comme bibliothécaire et, lorsqu'il émigra en Palestine en 1920, il fut nommé directeur de la Bibliothèque nationale. Il devient professeur de philosophie en 1928 et doyen de l'Université hébraïque de 1935 à 1938. Deux fois, il est récipiendaire du prestigieux prix Israël. Avec Buber et d'autres intellectuels éminents, il était une figure clé de la petite mais importante organisation politique Brit Shalom, qui préconisait un double État arabo-juif comme solution au conflit violent qui se développait en Palestine. Rencontre de Bergman avec Aurobindo Tout au long de sa vie, Bergman avait l'habitude de résumer ses lectures, ses pensées et ses activités dans ses journaux. Il a mentionné Aurobindo pour la première fois avant sa visite prévue en Inde à la mi-décembre 1947. Apparemment, il venait d'entendre parler d'Aurobindo pour la première fois. Vers la fin de 1946, alors que Bergman savait probablement déjà qu'il dirigerait la délégation juive en Inde, il mentionna pour la première fois qu'il étudiait les livres d'Aurobindo. Bergmann a écrit : Nouveaux regards sur une orientation métaphysique fondamentale à travers les écrits d'Aurobindo, que je viens de commencer à lire. J'en sais encore trop peu pour pouvoir dire s'il me donnera un droit durable ou si je le délaisserai après quelque temps, néanmoins dans le peu que j'ai lu dans "Involution et Révolution", l'espoir d'un la nouvelle humanité réside avant tout dans une solidification des idées métaphysiques pour qu'elles ne restent pas à l'air libre et dans le vide, mais se lient à la réalité. Mais Bergman n'a pas mis de côté la philosophie d'Aurobindo. Au contraire, après sa visite en Inde en mars 1947, son intérêt ne fit que s'intensifier. La Conférence sur les relations asiatiques de 1947 a été organisée par Jawaharlal Nehru (1889-1964), plus tard le premier Premier ministre de l'Inde, à la veille de l'indépendance de l'Inde. Nehru a eu une influence importante dans le rejet du sionisme par l'Inde, qui a ensuite inclus le rejet d'une relation diplomatique complète avec l'État d'Israël. La conférence faisait partie des efforts de Nehru pour faire de l'Inde une puissance régionale et s'imposer comme son chef. En fait, Nehru ne voulait pas inviter une délégation de la Palestine juive. C'est sa sœur, Vijaya Lakshmi Pandit (1900–1990) qui dirigeait à l'époque la délégation indienne aux Nations Unies et pressait Nehru. Le sénateur juif américain Emanuel Celler (1888-1981), qui était très populaire en Inde en raison de son soutien au Mouvement national indien, a encouragé la sœur de Nehru à approcher son frère sur cette question. Vijaya Lakshmi avait une vision beaucoup plus positive de l'aspiration juive à une patrie que son frère. La solution proposée était que la délégation juive soit officiellement appelée "la délégation de l'Université hébraïque" (bien qu'elle ait choisi de s'appeler "l'émissaire juif d'Eretz Israël)." Ce fut, en fait, la dernière tentative politique du Mouvement sioniste en Inde pour renverser le rejet de longue date du sionisme par le Congrès national indien. La décision d'envoyer Bergman dans le cadre de la délégation était basée sur ce que l'on peut appeler le «paradigme orientaliste», la notion communément admise à l'époque selon laquelle, plutôt que d'envoyer un homme d'État expérimenté, il fallait envoyer en Inde un intellectuel et philosophe (ou un ami de Gandhi de ses jours en Afrique du Sud, comme l'architecte et proche partisan Hermann Kallenbach – 1871-1945). Bergman était également le « correspondant spécial » du journal Haaretz, avec sa collègue déléguée Bracha Habas (1900-1968) envoyant ses rapports à Davar. La conférence a reçu une large couverture dans la presse du Yishouv. Ce n'est pas surprenant, puisqu'il a eu lieu à la veille même de l'accession à l'indépendance des deux pays. Dans l'un de ses premiers reportages dans Haaretz, Bergman a rapporté qu'il avait donné une conférence sur le judaïsme à la "Fifth World Religions Federation" qui se tenait à New Delhi, avant ou parallèlement à la Conférence sur les relations asiatiques. Selon le rapport de Bergman, la Fédération des religions était fréquentée par «des chrétiens, des musulmans, des bahaïs chinois et des bouddhistes». Il est fort probable que ce soit lors de cette conférence que Bergman rencontra Indra Sen, qui, à cette époque, était déjà un fervent adepte d'Aurobindo et de la Mère. Tout au long de leur correspondance, Sen a qualifié leur rencontre de spéciale et spirituelle. Sen a écrit: «Chaque fois que votre lettre arrive, je ressens votre présence physique presque comme je l'avais fait à New Delhi et une touche vivante de votre âme devient une expérience claire. Bergman note dans son journal du 31 mars 1947 qu'il a rencontré « un vrai ami, un être humain très sérieux, profond et vrai ». Leur correspondance durera plus de dix ans, se terminant en 1958. Pendant ce temps, c'est Sen qui est chargé d'envoyer à Bergman Aurobindo les livres et autres publications, comme la revue Mother India.
Lev Shimon, "J'ai lu Sri Aurobindo pour trouver un peu de lumière dans nos jours difficiles." Rencontre de Hugo Bergman avec l'Inde, Aurobindo et la Mère, 2021, The Cosmic Movement: Sources, Contexts, Impact edited by Julie Chajes and Boaz Huss
