Ramesh Lal Bijlani (né en 1947) est un écrivain indien, un conférencier inspirant, un scientifique médical et un professeur de physiologie à la retraite qui s'est spécialisé en physiologie, en nutrition et en yoga .
Issu du All India Institute of Medical Sciences (AIIMS), le Dr Ramesh Bijlani a rejoint la faculté de son alma mater en 1977 et est devenu professeur et chef du département de physiologie en 1996. Après avoir obtenu une maîtrise en nutrition de au Massachusetts Institute of Technology, Cambridge, États-Unis en 1979, il s'est engagé dans la recherche sur l'alimentation en relation avec les maladies cardiovasculaires et le diabète pendant plus de 25 ans. En 2000, il a joué un rôle déterminant dans la création à l'AIIMS d'un établissement de soins aux patients pour dispenser des cours de yoga pour la prévention et la gestion des maladies chroniques en phase avec les dernières avancées de la médecine corps-esprit. Il est l'auteur de plus de 200 articles scientifiques, de plus de 50 articles de vulgarisation et de 14 livres, dont un manuel de 1000 pages pour les étudiants en médecine et les enseignants, Understanding Medical Physiology (2004), et un livre d'images de 32 pages pour les enfants de 5-8 ans, Our Body: A Wonderful Machine (1986), qui était le titre le plus vendu publié par le National Book Trust pour la décennie 1995-2005. Il a pris sa retraite volontaire de l'AIIMS en 2005 pour trouver plus de temps pour diffuser le yoga. Il parle de yoga et de sujets connexes depuis plus de 10 ans. Actuellement, il est attaché à Sri Aurobindo Ashram, branche de Delhi, où il donne des conférences et dirige des programmes sur le yoga. Auromira Yoga
PHILOSOPHIE DE SRI AUROBINDO : QUELQUES POINTS FORTS
Prof. Ramesh Bijlani, MD, DSc (Yoga)
Sri Aurobindo Ashram – Delhi Branch
New Delhi 110 016.
CÉLÉBRATIONS DE LA JOURNÉE INTERNATIONALE DU YOGA 21 au 26 juin 2015
YOGA POUR L'HARMONIE ET LA PAIX
Sri Balaji Vidyapeeth Collège médical et institut de recherche Mahatma Gandhi Pondichéry
Organisé par le Centre for Yoga Therapy, Education and Research (CYTER) en collaboration avec Pondichéry Yogasana Association et Département de physiologie, MGMCRI, Pondichéry
Ainsi la terre s'ouvrira à la divinité
Et les natures communes sentiront le large soulèvement,
Illumineront les actes communs avec le rayon de l'Esprit
Et rencontreront la divinité dans les choses communes.
La nature vivra pour manifester le Dieu secret,
l'Esprit reprendra le jeu humain,
sa vie terrestre deviendra la vie divine.
Sri Aurobindo (Savitri, Livre 11, Chant 1, pp. 710-711)
La philosophie de Sri Aurobindo est enracinée dans le Vedanta, mais a une
inclinaison distincte, une emphase unique et une extension significative. Le Vedanta est une
philosophie spirituelle dont les trois piliers sont les Upanishads, la Gita et
les Brahma Sutras.
Une caractéristique clé du Vedanta est que la création de l'univers matériel était le résultat d'une Conscience Suprême non matérielle elle-même devenant l'univers.
En d'autres termes, le Créateur n'a pas créé la création ; C'est devenu la création. ainsi, à travers le processus de création, le Créateur est devenu visible sous une forme matérielle, ou s'est manifesté. Par conséquent, toute création est le Créateur (appelé Dieu ou le Divin) lui-même sous une forme matérielle. En corollaire, il s'ensuit que le Divin est présent dans chaque élément de la création.
Par exemple, si un enfant prend un morceau de papier carré, le plie et en fait un bateau, nous n'avons besoin d'aucune preuve pour prouver que le papier est présent dans chaque partie du bateau. Puisque le bateau n'est rien d'autre que le papier sous une autre forme, le papier a une présence omniprésente dans tout le bateau.
De même, l'univers n'est rien d'autre que le Divin sous une autre forme. par conséquent, le Divin a une présence omniprésente dans tout l'univers. La présence universelle du Divin est ce qu'on appelle l'Esprit, et la présence du Divin dans un individu est ce qu'on appelle l'Âme. Avec ce bagage de base, examinons trois points saillants de la philosophie de Sri Aurobindo.
Inclinaison qui confirme la vie
La philosophie de base restant la même, ses implications pour la vie peuvent être diamétralement opposées selon la manière dont on l'interprète. Une interprétation est que puisque la Réalité fondamentale, impérissable et constante de toute la création est le Divin Unique, la multiplicité, la pluralité et la différenciation qui caractérisent la création sont une illusion. Bien que notre vie ordinaire tourne autour de cette illusion, le but de la vie est de surmonter cette illusion.
Par conséquent, nous devrions traiter cette illusion avec le mépris qu'elle mérite, traiter l'illusion comme un obstacle à la Réalisation de la Réalité Unique qui est vraiment réelle, et au mieux tolérer l'illusion comme un mal nécessaire jusqu'à ce que nous nous débarrassions du corps et, espérons-le, atteindre la béatitude de la libération dans le ciel. Cela fait de la moksha éternelle (libération) et de l'évasion du cycle de la naissance et de la mort le but le plus élevé de la vie. C'est une inclinaison qui nie la vie, et sa conséquence logique est une dichotomie entre la vie mondaine et la vie spirituelle. Quelques privilégiés vont dans l'Himalaya ou dans une grotte et poursuivent Celui qui compte vraiment ; mais la grande majorité ne peut pas s'offrir un tel luxe, et est donc condamnée à une vie mondaine pleine de souffrances et d'injustices jusqu'à ce que la mort offre un répit.
Une autre interprétation du Vedanta est que le monde n'est pas une illusion mais une manifestation du Divin. Si le Divin est Réel, sa manifestation ne peut pas être irréelle. Nous ne pouvons pas accepter la forme invisible du Divin comme réelle et rejeter sa forme visible comme irréelle. Ce serait rejeter un aspect de la Réalité même que nous considérons comme Impérissable. Bien que la forme visible du Divin soit périssable, seule la forme est périssable ; l'essence est Impérissable. Bien que la forme visible soit temporaire, elle est éternelle dans sa récurrence. Pour donner une analogie, la réalité plus profonde des pots est l'argile, mais tant que les pots existent, les pots ne sont pas irréels. Ils peuvent se casser et l'argile que nous en obtenons peut être recyclée pour nous donner de nouveaux pots d'une forme différente, mais cela ne signifie pas que les pots sont une illusion. ainsi le monde peut être une réalité temporaire, pas la Réalité Absolue, mais elle n'est pas irréelle.
De plus, si l'univers est réel,
et pour le considérer comme la réalité entière est le résultat de l'ignorance,
le but de la vie devrait être de se débarrasser de l'ignorance afin que nous
puissions voir le monde et la vie mondaine comme des manifestations imparfaites
du parfait Divin. Ce n'est possible qu'en s'engageant dans le monde avec amour
et un sentiment d'unité. Au fur et à mesure que nous surmontons l'ignorance, le
monde devient un meilleur endroit où vivre. Ainsi, le but de la vie est
d'utiliser la vie mondaine comme un véhicule pour surmonter l'ignorance. Ce
n'est possible qu'en s'engageant dans le monde avec amour et un sentiment
d'unité. Au fur et à mesure que nous surmontons l'ignorance, le monde devient
un meilleur endroit où vivre. Ainsi, le but de la vie est d'utiliser la vie
mondaine comme un véhicule pour surmonter l'ignorance. Ce n'est possible qu'en
s'engageant dans le monde avec amour et un sentiment d'unité. Au fur et à
mesure que nous surmontons l'ignorance, le monde devient un meilleur endroit où
vivre. Ainsi, le but de la vie est d'utiliser la vie mondaine comme un véhicule
pour surmonter l'ignorance. Par conséquent, le monde et la vie mondaine ne
doivent pas être rejetés, mais transformés pour être dignes de Celui qu'ils manifestent. C'est une interprétation
qui aère la vie, accepte la vie et embrasse la vie de tout son cœur.
A travers cette interprétation, la vie mondaine s'enrichit et se dirige vers
ses plus hautes possibilités. C'est cette inclinaison vivifiante que Sri
Aurobindo a donnée au Vedanta.
L'accent mis sur l'évolution
Lorsque la Conscience Suprême a choisi de se manifester en tant qu'univers matériel, elle est devenue la matière, qui semblait ne rien savoir et ne pouvait apparemment rien faire. Quelle belle chute ! Lui, omniscient et tout-puissant, a pris une forme hautement ignorante et impuissante. ainsi, la création était un acte grossier autolimitation, que l'on peut appeler involution. Cependant, la Conscience Suprême n'a pas disparu en devenant matière ; il ne faisait que se cacher. C'est alors que commença le processus d'expression de la Conscience Suprême, petit à petit, à travers le processus d'évolution. D'abord vint la vie, qui exprimait la Conscience du Suprême un peu mieux que la matière. puis vint l'esprit, qui l'exprima encore mieux. L'homme est le dernier produit du processus d'évolution. L'homme a, de loin, l'esprit le plus développé. Mais même l'homme n'exprime qu'une petite fraction de la Conscience Suprême. Cependant, l'homme est unique en ce qu'il est capable d'évoluer en conscience au cours de la vie grâce à ses « propres efforts ». Les voyants et les mystiques auto-réalisés expriment presque complètement la Conscience Suprême, mais ce qui leur permet de l'exprimer n'est pas un esprit plus développé mais un élément qualitativement différent de l'esprit. Ces voyants et mystiques donnent un aperçu de ce que sera la prochaine étape de l'évolution. La perspective évolutive trouve une place très importante dans la philosophie spirituelle de Sri Aurobindo.
Une extension futuriste
Sri Aurobindo a donné l'assurance que le prochain saut dans l'évolution, qui introduira un principe supérieur au mental, le supramental (le super-mind ou le supra-mental) à une échelle significative dans le monde, est imminent. En conséquence, une conscience significativement supérieure au mental, jusqu'ici confinée à quelques rares personnes, deviendra la norme. De plus, puisque l'homme peut évoluer au cours de sa vie, si un nombre suffisamment grand d'êtres humains s'engageaient consciemment à vivre une vie qui conduirait à une croissance accélérée de la conscience, le niveau moyen de conscience dans le monde enregistrerait une augmentation significative. ainsi, l'homme peut collaborer avec la nature et ainsi accélérer le processus d'évolution. Une prise de conscience collective de notre planète est le but du yoga de Sri Aurobindo. L'implication pratique d'une élévation du niveau moyen de conscience terrestre est que les affaires du monde seraient alors conduites à partir de ce plan supérieur de conscience. À ce niveau, la conscience ignorante dirigée par l'ego qui travaille sur la base de différences et de divisions superficielles est remplacée par une conscience bien informée qui agit sur la base de l'unité sous-jacente. Ce sera la solution ultime aux problèmes de l'existence humaine tels que le mal, l'injustice et la souffrance. Le prolongement futuriste hautement optimiste de la philosophie spirituelle est la contribution unique de Sri Aurobindo au Vedanta.
Réflexions finales
Sri Aurobindo était un voyant qui était aussi un philosophe. La philosophie
peut être fondée sur une analyse rationnelle. La vérité basée sur une analyse rationnelle
peut être erronée et est toujours sujette à des doutes et à des questions. Mais
un voyant a expérimenté la Vérité. L'expérience a une certitude qui ne laisse
aucune place aux doutes et aux questions.
Par conséquent, celui qui a expérimenté la Vérité est appelé une Âme Réalisée, ce qui signifie que la Vérité est devenue réelle pour lui. Le magnum opus de Sri Aurobindo sur la philosophie spirituelle, la Vie Divine, est basé sur sa Réalisation, mais pour le bien des intellectuels, il a également analysé et rationalisé ses expériences.
Comme il n'était pas seulement un grand voyant mais aussi un génie intellectuel, La Vie Divine est extrêmement minutieuse, parfaitement rationnelle et ne laisse aucune question intouchée ou non résolue. Une description plus complète et poétique des expériences de Sri Aurobindo, et un résumé de sa philosophie spirituelle, sont également disponibles dans son épopée, Savitri. Savitri est vraiment une Upanishad en langue anglaise.
Sri Aurobindo a écrit il y a une centaine d'années mais a donné une feuille de route qui peut bien servir l'humanité pendant au moins quelques milliers d'années.
