"24 novembre 1926 - le jour de Siddhi" par Ambalal Balkrishna Purani
Pour comprendre l'importance de cette journée, il faut remonter aux
expériences de Sri Aurobindo en prison en 1908-1909 et les relier à ses
expériences du 24 novembre 1926. Il faut aussi prendre en considération ce que
Sri Aurobindo a écrit de sa propre sadhana à Barin en 1920.
Dans la lettre à Barin d'avril 1920, Sri Aurobindo décrit l'étape de son
yoga avant sa venue à Pondichéry en 1910 comme "préliminaire ou
préparatoire". C'est-à-dire que c'était une étape préliminaire du
yoga supramental.
Le Guru du monde qui est en nous m'a alors donné des indications complètes
pour mon chemin – sa théorie complète, les dix membres du corps de ce
Yoga. Ces dix dernières années [1910-1920] Il me l'a fait développer dans
l'expérience, et ce n'est pas encore fini…
Si nous ne pouvons pas nous élever au-dessus, au niveau supramental,
c'est-à-dire qu'il n'est guère possible de connaître le dernier secret du monde
et le problème qu'il soulève reste non résolu…
Ce n'est pas un changement facile à faire. Après ces quinze années,
c'est seulement maintenant que je m'élève au plus bas des trois niveaux du
Supramental et que j'essaie d'y attirer toutes les activités
inférieures. Mais quand ce siddhi sera complet, alors je suis absolument
certain qu'à travers moi, Dieu donnera aux autres le siddhi du Supramental avec
moins d'effort. Alors mon vrai travail commencera. Je ne suis pas
impatient de réussir dans le travail. Ce qui doit arriver arrivera au
temps fixé par Dieu. Je n'ai aucune impulsion hâtive ou désordonnée pour
me précipiter dans le domaine du travail avec la force du petit ego. Même
si je ne réussissais pas dans mon travail, je ne serais pas ébranlé. Ce
travail n'est pas le mien mais celui de Dieu. Je n'écouterai aucun autre
appel ; quand
Dieu me déplace alors je bougerai…
Je ne veux pas des centaines de milliers de disciples. Ce sera assez
si je peux avoir cent hommes complets, purifiés du petit égoïsme, qui seront
les instruments de Dieu…
Si le vert va au milieu du vert, quel travail peut-il faire ?
[Sri Aurobindo : « Une lettre à Barin », avril 1920]
Ces citations démontrent clairement que lorsque Sri Aurobindo est venu à
Pondichéry, il ne cherchait pas sa voie à tâtons ; son chemin était clair
devant lui. Après 1910, la charge de son yoga fut prise en charge par le
Divin et le chemin lui fut révélé dans dix membres de la sadhana. Il avait
toujours été conscient de l'existence du plan Supramental au-dessus du mental
et, en 1920, il avait réussi à s'élever jusqu'à la strate la plus basse de
cette conscience et aussi à y aspirer tous les mouvements de sa nature.
Il n'était d'ailleurs pas impatient d'agir. Il ne voulait pas agir à
partir d'instruments humains ignorants mais à partir d'une Conscience
Supérieure. Il avait confiance que si la descente supramentale pouvait être
établie dans sa perfection, alors d'autres personnes pourraient en profiter
avec beaucoup moins d'efforts.
C'est alors que se déroulait la Tapasya pour les Siddhi du Supramental que,
heureusement, comme par une dispense divine, la Mère a rejoint intimement Sri
Aurobindo dans le grand travail spirituel. Dès le début de 1926, le
travail d'orientation des disciples commençait déjà à se diriger vers la
Mère. Il y avait des femmes disciples – au nombre de trois ou quatre –
séjournant à l'Ashram qui avaient l'habitude d'aller méditer auprès de la
Mère. A partir d'août 1926, le nombre de disciples allant vers la Mère
augmenta. C'était comme si Sri Aurobindo se retirait lentement et que la
Mère sortait spontanément et reprenait le grand travail de direction de la
sadhana intérieure des sâdhaks et d'organisation de la vie extérieure de
l'Ashram. Les méditations devinrent de plus en plus concentrées et
intenses. Le coming out de Sri Aurobindo pour la séance du soir a commencé
à se faire de plus en plus tard. La merveille était que personne ne
ressentait quoi que ce soit d'anormal dans tous ces changements. La part
des disciples dans l'énorme tâche de Sri Aurobindo et de la Mère était
insignifiante, pourtant ils furent les témoins des changements dans l'atmosphère
intérieure et extérieure de l'Ashram.
D'après la tendance des entretiens du soir juste avant et après le 15 août
1926, il devenait clair que l'accent était mis sur l'importance d'un lien entre
le Supramental le plus élevé et le mental. Sri Aurobindo a appelé ce lien
le Surmental. Au cours des six années écoulées depuis la lettre à Barin de
1920, il est évident qu'il était allé beaucoup plus loin non seulement dans
l'ascension vers et dans la Conscience Supérieure, mais aussi dans la
réalisation de sa descente dans la Nature. Plusieurs fois au début de
novembre 1926, les causeries du soir se tournèrent vers la possibilité de la
descente de la Conscience Divine et son processus. De ces conversations du
soir, l'idée vint donc à plusieurs disciples qu'une telle descente pouvait être
proche. Il y avait la possibilité de la descente des Dieux. Dans « La
Vie Divine », Sri Aurobindo a donné une exposition claire du plan surmental,
Si nous considérons les Pouvoirs de la Réalité comme autant de Divinités,
nous pouvons dire que le Surmental libère un million de Divinités en action,
chacune habilitée à créer son propre monde, chaque monde capable de relation,
de communication et d'interaction avec les autres. Il y a dans le Veda
différentes formulations de la nature des Dieux : on dit qu'ils sont tous une
seule Existence à laquelle les sages donnent des noms différents
; pourtant chaque Dieu est adoré comme s'il était par lui-même cette
Existence, celui qui est tous les autres Dieux ensemble ou les contient dans
son être ; et encore une fois chacune est une Déité séparée agissant
parfois à l'unisson avec des déités compagnes, parfois séparément, parfois même
en opposition apparente avec d'autres Divinités de la même Existence. Dans
le Supramental, tout cela serait maintenu ensemble comme un jeu harmonisé de
l'unique Existence ; dans le Surmental, chacune de ces trois conditions
pourrait être une action ou une base d'action séparée et avoir son propre
principe de développement et ses conséquences et pourtant chacune garderait le
pouvoir de se combiner avec les autres dans une harmonie plus
composite. Comme avec l'Existence Une, ainsi avec sa Conscience et sa
Force. La Conscience Une est séparée en plusieurs formes indépendantes de
conscience et de connaissance ; chacun suit sa propre ligne de vérité
qu'il doit réaliser. L'Idée-Réelle totale et multiple est divisée en ses
multiples facettes ; chacun devient une Idée-Force indépendante avec le
pouvoir de se réaliser. L'unique Conscience-Force est libérée en ses millions
de forces, et chacune de ces forces a le droit de s'accomplir ou d'assumer,
s'il le faut, une hégémonie et de prendre pour sa propre utilité les autres
forces. De même, le délice de l'existence se déchaîne en toutes sortes de
délices et chacun peut porter en soi sa plénitude indépendante ou son extrême
souverain. Le surmental donne ainsi à l'Un Existence-Conscience-Félicité
le caractère d'un grouillement de possibilités infinies qui peuvent être
développées en une multitude de mondes ou jetées ensemble dans un monde dans
lequel le résultat infiniment variable de leur jeu est le déterminant de la
création, de son processus, de son déroulement et de ses conséquences.
[Sri Aurobindo : La Vie Divine, pp 280-281]
[Dans le Surmental] chaque Dieu connaît tous les Dieux et leur place dans
l'existence ; chaque Idée admet toutes les autres idées et leur droit
d'être ; chaque Force concède une place à toutes les autres forces et leur
vérité et leurs conséquences ; aucun délice d'une existence accomplie
séparée ou d'une expérience séparée ne nie ou ne condamne le délice d'une autre
existence ou d'une autre expérience. Le Surmental est un principe de
Vérité cosmique et une catholicité vaste et sans fin est son esprit même
; son énergie est un tout-dynamisme ainsi qu'un principe de dynamismes
séparés...
[Sri Aurobindo : La Vie Divine, p 283]
Le sentiment que la descente de la Conscience Supérieure était sur le point
d'avoir lieu grandit dans l'esprit des nombreux disciples, soit à la suite
d'une expérience personnelle révélatrice, soit en raison de l'atmosphère
générale. Beaucoup pensaient que de grands changements dans la structure
extérieure de l'Ashram étaient sur le point de se produire. Au lieu de
venir le soir assis à quatre heures et demie, l'heure habituelle, Sri Aurobindo
est venu à six ou sept ou huit heures. Un jour, le record était à deux
heures du matin ! Il était évident que toutes ses grandes énergies étaient
entièrement absorbées par la tâche puissante de provoquer la descente de la
Conscience Supérieure et qu'il ne voulait pas perdre ou détourner ne serait-ce
qu'une seconde de son temps à autre chose. Même si le travail de maintien
d'un contact extérieur avec les disciples était jugé utile, il devenait de plus
en plus difficile compte tenu de la demande croissante de son temps pour le
travail intérieur. Ceux qui ne savent rien de sa grande mission peuvent
difficilement comprendre à quel point son application était concentrée et
sincère pour atteindre la perfection dans sa tâche divine. En fait, les
gens à l'extérieur avaient déjà commencé à être sceptiques quant à tout
résultat « pratique » de ses vastes efforts. Même ceux qui avaient fondé
de grands espoirs sur ses efforts spirituels et qui étaient ses véritables
admirateurs ont commencé à être déçus. Certains caressaient même, dans
leur ignorance, la croyance insensée que Sri Aurobindo s'était égaré dans les
régions arides de l'Absolu, le Para Brahman, ou qu'il était empêtré quelque
part dans les enroulements insondables de l'Infini ! Ils croyaient que Sri
Aurobindo avait perdu son emprise sur la terre, et qu'il était devenu soit
indifférent, soit sourd aux problèmes pressants et brûlants de l'humanité
souffrante. S'il n'en était pas ainsi, pourquoi ne s'est-il pas précipité
au secours de l'humanité qui souffrait tant avec le baume salvateur de son aide
divine ? Quand une telle aide divine était-elle plus nécessaire que
maintenant ?
Mais, malgré les contradictions apparentes, ceux qui avaient la chance de
vivre dans son voisinage savaient très bien que la Puissance Supérieure qu'il
renversait était non seulement capable mais produisait en fait des résultats
pratiques. Son contact et son identification avec la Puissance Supérieure
étaient si complets qu'il était capable de mettre en contact avec elle d'autres
personnes proches ou éloignées. Il y avait des cas presque quotidiens de
personnes guéries d'une maladie physique grâce à son aide. Loin de
s'égarer dans l'Absolu, il voyait chaque jour plus clairement sa voie et
ressentait de plus en plus l'inéluctabilité de la descente comme couronnement
naturel du mouvement d'évolution sur terre. Ses disciples savaient qu'il
n'y avait personne sur terre qui avait une sympathie et un sentiment plus
profonds pour l'humanité que le Maître. L'aide silencieuse et solide qui
sortait de lui vers l'humanité était parfois entrevu par eux. Ils ont
senti plus tard, en lisant la ligne qu'il a écrite dans "Savitri" à
propos d'Aswapathy, "L'immobilité de son esprit a aidé le monde
laborieux", que c'était si vrai de sa propre vie. Qu'est-ce après
tout que cette « praticité » dont on parle tant ? Prétendre résoudre les
problèmes, ne les laisse-t-il pas vraiment soit non résolus soit à moitié
résolus tout en donnant à celui qui le fait un faux sentiment de satisfaction
et d'autosatisfaction ? En fait, le Maître Suprême avait une emprise si
ferme sur la terre qu'une telle satisfaction illusoire ne pourrait jamais le
tromper. Pour lui, le karmasa kaushalam (compétence dans l'action)
consistait à agir à partir d'une Conscience de Vérité supérieure. Il ne
voulait pas commencer l'action extérieure tant que la Conscience Supérieure ne
descendait pas dans la conscience physique et même dans la conscience
matérielle grossière. Ce n'est qu'ainsi qu'une nouvelle vie, une vie qui
manifeste intégralement le Divin, pourrait être incarnée. Dans
l'accomplissement du travail spirituel qu'il avait commencé, réside la solution
ultime de tous les problèmes humains.
Les jours, les mois et les années passèrent ; mais Sri Aurobindo ne
semblait pas du tout pressé de commencer son travail. Il préparait tout du
long la possibilité de la descente de la Puissance Supérieure. La
résistance des puissances de l'Ignorance contre une telle tentative est
naturellement immense. Dans un discours du soir, il a dit qu'il était engagé
dans la tâche énorme d'ouvrir les cellules physiques à la Lumière Divine et que
la résistance de l'Inconscient était formidable. Quand on sait que tout ce
travail herculéen a été entrepris non pour lui-même mais pour l'humanité, pour
faire un nouveau départ pour l'homme au cours de son évolution, on sent que les
mots qu'il a plus tard utilisés de Savitri, "Le monde ignorant, pour le
monde elle se tenait », sont donc très pertinentes dans son propre cas. Il
était donc naturel que, par la grâce de Sri Aurobindo et de la Mère,
Dès le début de novembre 1926, la pression de la Puissance supérieure
devient insupportable. Puis enfin le grand jour, le jour que la Mère
attendait depuis tant d'années, arriva le 24 novembre. Le soleil était
presque couché, et chacun était occupé à sa propre activité – certains étaient
allés se promener au bord de la mer – lorsque la Mère fit dire à tous les
disciples de se rassembler au plus tôt dans la véranda où se faisait la
méditation habituelle. détenu. Le message n'a pas tardé à faire le tour de
tous. A six heures, la plupart des disciples étaient rassemblés. Il
devenait sombre. Dans la véranda sur le mur près de la porte de Sri
Aurobindo, juste derrière sa chaise, un rideau de soie noire avec des dentelles
d'or représentant trois dragons chinois était suspendu. Les trois dragons
étaient ainsi représentés que la queue de l'un arrivait jusqu'à la bouche de
l'autre et tous les trois couvraient le rideau d'un bout à l'autre. Nous
avons appris par la suite qu'il existe une prophétie en Chine selon laquelle la
Vérité se manifestera sur terre lorsque les trois dragons (les dragons de la
terre, de la région du mental et du ciel) se rencontreront. Aujourd'hui,
le 24 novembre, la Vérité descendait et l'accrochage du rideau était
significatif.
Il y avait un profond silence dans l'atmosphère après que les disciples se
soient rassemblés là. Beaucoup ont vu un flot océanique de Lumière se
précipiter d'en haut. Toutes les personnes présentes ressentaient une
sorte de pression au-dessus de sa tête. Toute l'atmosphère était
surchargée d'un peu d'énergie électrique. Dans ce silence, dans cette
atmosphère pleine d'attente et d'aspiration concentrées, dans l'atmosphère
électriquement chargée, le tic habituel, mais en ce jour assez inhabituel, se
fit entendre derrière la porte d'entrée. L'attente s'éleva dans un
déluge. Sri Aurobindo et la Mère étaient visibles par la porte
entrouverte. La Mère d'un geste des yeux demanda à Sri Aurobindo de sortir
la première. Sri Aurobindo avec un geste similaire lui suggéra de faire de
même. D'un pas lent et digne, la Mère sortit la première, suivie de Sri
Aurobindo à la démarche majestueuse. La petite table qui se trouvait
devant la chaise de Sri Aurobindo a été enlevée ce jour-là. La Mère était
assise sur un petit tabouret à sa droite.
Silence absolu, silence vivant – non seulement vivant mais débordant de
divinité. La méditation a duré environ quarante-cinq minutes. Après
cela, un par un, les disciples se sont inclinés devant la Mère.
Elle et Sri Aurobindo leur ont donné des bénédictions. Chaque fois
qu'un disciple s'inclinait devant la Mère, la main droite de Sri Aurobindo
s'avançait derrière celle de la Mère comme si elle le bénissait par la
Mère. Après les bénédictions, dans le même silence, il y eut une courte
méditation.
Dans l'intervalle de méditation silencieuse et de bénédictions, beaucoup
ont eu des expériences distinctes. Quand tout fut terminé, ils avaient
l'impression de s'être réveillés d'un rêve divin. Puis ils ont ressenti la
grandeur, la poésie et la beauté absolue de l'occasion. Ce n'était pas
comme si une poignée de disciples recevaient des bénédictions de leur Maître
Suprême et de la Mère dans un petit coin de la terre. L'importance de
l'occasion était bien plus grande que cela. Il était certain qu'une Conscience
Supérieure était descendue sur terre. Dans ce profond silence avait germé,
comme le germe d'un banian, le début d'une œuvre spirituelle
puissante. Cette occasion capitale portait sa signification pour tous dans
le dynamisme divin du silence, dans sa dignité et sa grandeur surnaturelles et
dans la beauté absolue de chacun de ses petits actes.
Sri Aurobindo et la Mère sont entrés. Immédiatement Datta a été
inspiré. Dans ce silence, elle a dit : "Le Seigneur est descendu dans
le physique aujourd'hui."
Les noms des disciples qui étaient présents le 24 novembre 1926 :
01 – Bijoy Kumar Nag ; 02 – Nolini Kanta Gupta ; 03 – K. Amrita
; 04 – Moni (= Suresh Chakravarty); 05 – Pavitra (= Philippe Barbier
Saint-Hilaire) ; 06 – Barindra Kumar Ghose, le frère cadet de Sri
Aurobindo ; 07 – Datta (= Mlle Dorothy Hodgson) ; 08 – K. Rajangam
; 09 – Satyen ; 10 – AB Purani (auteur de ce texte) ; 11 –
Lilavati (= épouse de Purani) ; 12 – Punamchand ; 13 – Champa Ben (=
épouse de Punamchand) ; 14 – Rajani Kanta Palit ; 15 - Dr Upendra
Nath Banerjee ; 16 – Champaklal ; 17 – Kanailal Gangulee
; 18 – Khitish Chandra Dutt; 19 – V. Chandra Sekharam ; 20 –
Pujalal ; 21 – Purushottam Patel ; 22 – Rati Palit ; 23 –
Rambhaï Patel ; 24 – Nani Bala
De cette descendance, Sri Aurobindo a écrit à plusieurs reprises par la
suite. En octobre 1935, il écrit ce qui suit :
Ce [24 novembre 1926] fut la descente de Krishna dans le physique…..
Krishna n'est pas la Lumière supramentale. La descente de Krishna
signifierait la descente de la Divinité du Surmental préparant, bien qu'elle
n'apporte pas elle-même, la descente du Supramental et d'Ananda. Krishna
est l'Anandamaya ; il soutient l'évolution à travers l'Overmind le
conduisant vers son Ananda.
[Sri Aurobindo : Sur lui-même, p 136]
Que le 24 novembre ait une importance égale à celle des anniversaires de
Sri Aurobindo et de la Mère est tout à fait approprié car ce jour-là a eu lieu
la descente de la Puissance Supérieure symbolique de la victoire de leur
mission. La conscience de Délice dans le Surmental que Sri Krishna a
incarnée – en tant qu'Avatar – est descendue ce jour-là dans le physique,
rendant possible la descente du Supramental dans la Matière.
[Les sélections ci-dessus sont tirées de : AB Purani « La vie de Sri
Aurobindo », pages 210-217.
La séquence de texte d'origine est réorganisée pour le message, sans autre
modification]
